归正神学导论_14 清教徒运动
主讲：林慈信牧师_校对：刘加立_文字：XSS姐妹
好，我们再继续讲清教徒。清教徒跟加尔文，欧陆改革宗有什么不同呢？前天我们讲过一次，就是加尔文跟William Perkins的重点有点不同，或者说跟William Ames有点不同。从加尔文到Perkins，到Ames，你会看见：加尔文说“信心就有确据”；Perkins说“信心你就抓住上帝的应许”。Ames，或者后来很多的比方是约翰欧文的清教徒，因为他们是牧者，有些在一个地方牧养教会很长时间，20、30、50年的，所以有各种的信徒来找牧师辅导（counselling），“牧师我的信心很软弱，我的信心很脆弱，怎么办？”所以，清教徒很清楚地意识到，有好些真正信耶稣、爱上帝的信徒，是没有得救确据的。这些是应该有确据而没有的。
真正信耶稣，真正悔改的，真正爱神的、很爱主的，但是他们就没有信心的确据。也就是保罗在林前第八章讲那些信心软弱的弟兄。对我来说是同一类的良心，脆弱的良心。脆弱的良心不是犯罪，只是他没有这个得救的确据。对清教徒来说，他们就愿意从这个教牧的角度去思考软弱的信心。所以，清教徒就会分析很多的，撒旦怎样攻击我们，分析各种的试探、引诱，灵命低潮各种的原因。中文有一本《灵命低潮（Spiritual Depression）》，是20世纪的清教徒钟马田写的。
这一类的书清教徒写的最完整一本叫做Christian Directory，Christian Directory不是基督徒的电话本，Christian Directory是什么呢？是分析一个基督徒的生命里面，有哪一些不同种类的问题。每一个问题有不同种类的起因（factors）。在这方面，我在我们本课的读本（reader）里面有一篇文章，第二篇，Timothy Keller, Puritan Resources for Biblical Counseling。这篇文章是一篇书介，告诉你清教徒神学里面他们有哪一些宝贝的书本可以参考。尤其是Christian Directory，假如你不能读Christian Directory这么厚的一本书的话，我介绍一本书今年才出版的新书，Presbyterian Refrom出版的，叫做The Enemy Within（攻克己身）By Kris Lundgaard（克里斯·伦加德），我很盼望中华展望很快的把它翻出来。
这本书序言里面，在Seattle西雅图一个牧师说：“我是偷、抢John Owen的罪观来写这本书的。所以我要谢谢这个人、谢谢这个人，然后我盼望John Owen不会控告我”。因为John Owen写的东西很长，他有这类的书的，很多本，有一本已经把它简化了，叫做What Every Christian Needs to Know。然后The Enemy Within就是把John Owen对罪、对试探、引诱的一本很浓缩的一本小书。每一章不超过十页，字很大、很多空间，但是你读了六页，完了。广东话，不够味道就完了，就有些默想的问题。我特别推荐这本书The Enemy Within，你们可以去网上去买，www.prpbooks.com。
所以，清教徒跟加尔文不同的地方，就是说他们对罪，对试探、引诱，对牧养羊群，对医治心灵。医治心灵不是今天所讲的内在医治，不是in the healing，是cure of souls，cure of souls就是圣经辅导的第一波，就是清教徒他们的讲章跟辅导的一些文字，多的要命。所以各位不要认为归正神学就是懂得预定跟自由意志就完了。清教徒的讲章，一个牧师就可以写这么多。所以，你们可以去网上去看。今天出版英文的清教徒书籍最多的，就是www.banneroftruth.co.uk。这些都在我们的书目里面，就在讲章的第五部分的最后Five dash four，www.banneroftruth.co.uk你们可以自己去购买。uk在英国的，不过他也有美国的办公室的在Pennsylvania。
我这样介绍是要挑起各位的胃口。知道原来我们华人教会的传统，我们所谓传统末世，这个传统、那个传统，都是19世纪100多年来的传统而已。我们传统华人教会的末世论、时代论只有170年的历史。传统的复兴运动，是按照1830芬尼跟1858之后穆迪带领的复兴运动为定义的。但是，后面或者前面，还有一些很丰富的宗教改革、清教徒运动，然后到了卫斯理跟爱德华兹跟Whitefield的。而这些运动出版了很多很丰富的（容许我这样说，这样说对他们不公平）灵修神学。真正要搞灵修神学的，不懂清教徒的话，是非常的贫乏的。
很不幸的，今天华人福音派的牧师跟神学院跟出版社，大力的在推荐天主教的灵修神学。我不是说天主教的灵修神学没有好东西学，不是没有。但是，更加不是基督教里面没有好东西学。只是我们不愿意去花功夫研究清教徒。为什么呢？因为清教徒总是被学术界涂黑，说“这些都是基督教经院哲学的文化遗物，都是a cultural baggage of Protestant Classicism”。今天，后现代最要批判就是这一类的，这些是什么呢？背后是我们相信神是有命题式的启示（Propositional Revelation）。
《圣经》里面有没有诗歌、智慧？有。《圣经》里面有没有预言parable？有。但是，圣经绝对有教义。就算在诗歌跟智慧书里面，都有教义。我个人的信念是，《圣经》无论什么题材，每一段、每一卷书都有timeless truth，都有超当时时代的、所谓永恒的，至少是持久的，就是历史里面“放诸四海皆准” timeless truth的真理。每一卷书都有的。你相信吗？今天华人教会神学家让要你不相信这个。我再说，今天华人教会，福音派的神学家跟牧师正在扯你的底牌，说：“不要了。林前这一节可以减掉，那一节可以减掉。那是当时那些妇女在吵闹，那是当时妇女没有教育……”请问，你对罗马书第三章是不是这样子拿个剪刀来读的。为什么到了《哥林多前书》就减、减、减；《提摩太前书》减、减、减。
我们没有权利用不同的标准来对待不同的经文的。我说，《圣经》里面每一卷书都有timeless truth，你如何去解释用正当的、严谨的方法解释。在那个大范围里面我们可以不同意，但是，我们不能说《圣经》有一些的书卷里面没有timeless truth，只是当时的背景。你用这个角度去解经，从头就错了，因为《圣经》是神所默示的。所以，清教徒是一场教牧运动，是里面有很丰富的辅导的教材，有很丰富的灵修神学。为什么这样说呢？因为今天我们所能够读得到的清教徒的材料是什么呢？最多的就是他们的讲章跟日记（sermons and journal）。讲章里面是什么？就是解经。日记里面是什么？就是他们对自己心灵的反省。
昨天我在基督教的电台一边开车一边听The biography of Halliburton。没有记错的话是Thomas Halliburton跟The biography of John Owen。Owen的biography跟Halliburton的放在一本里面。是Old Paths Gospel Press出版的。这个基督教电台就读，family reading club，就读一本书。在读什么呢？在读Halliburton，就是后期的清教徒，差不多1710年那时候死的。他死之前那几个月所讲的话，都写下来。清教徒的一个口号，是“活的好，死的好（Live well but you need to die well）”。所以这个牧师死之前，他知道他要死了，就跟年轻人说：
年轻人。你的父亲是牧师。你的父亲（dying man）死之前跟你说一番话。现在有个second dying man（第二个垂死的老人）跟你讲话。你目前所处的处境的朋友不好，我祷告求神让你知道。Seek Lively Ordinances这些都是英文字，让你的生命复苏的神的Ordinances就是基督所设立的，是什么？就是讲道、敬拜跟圣餐，就是教会，找一个好的教会；Converse much with the word of God，你要跟圣经多的对话；Be much in secret prayer，多的个别的独自的祷告；And I commend you to God，我把你交托给神；and I commend God to you，我把神介绍给你；Seek him that the may be found of him，要寻求神必定寻求得到。
他对太太说：“Come away”。我在想什么叫come away，中文很难翻。他的意思就是说：来，我把你交托给神，你要寻求神，我已经到神那里去了。他又跟年轻人说。这一段很长的，有很多次不同的字、话语。
他又说：“Seek God because when you seek God you will be where I will be，寻求神，你寻求神的时候，你就到了我将要到的天家那个地方。”他又说：“将来我们会见面的，假如你seek God的话，年轻人，将来我们会见面。But in a higher house，在一个更美、更高的一个地方。”所以，清教徒是活得好、死得好的。然后，他对他太太、女儿们、儿子们一个一个的讲话，讲完才死的。
他里面有一句话，忘了是怎么讲的。他意思是说：“我的心已经不在这里了。”他跟他的太太跟儿女们说：“我已经都交托你们给神，我也介绍神给你们，我的心已经不在这里了。”不过，他说，怎么说“我的心还是不能够正视天家。不是我不愿意，乃是太荣美了。”荣美到一个地步，他不能把自己pick up（捡起来），去正视这个荣美的天家。所以，一个有神的主权、圣经的权威、基督的救赎，对教会跟这么爱的家庭，他知道他家里的家人最需要的是什么。最需要的就是神，认识他。
所以，今天基督徒的家庭最需要的，不光是礼拜一晚上要跟儿子去踢足球，礼拜二晚上跟太太去MacDonald拍拖，最重要是有神的道成为我们人生的价值观。你的价值观是什么？你对生死怎么看？所以，清教徒的那些文献里面就是这些东西，讲章、日记、传记。所以你在Banner of Truth这里出版的书，你捡起任何一本开始看，都得到很多的营养的。
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Banner of Truth有一套叫 Puritan Paperbacks，其中的有一两本。比方说这本是欧文写的，欧文写的最多的，十几大本密密麻麻的字。这是一本的已经简化了，已经让我们现代人能够看，Abridge and made easy to read，叫做The Holy Spirit, by John Owen，这个是讲救赎论。也就是说《盘石之上（The Christian life）》，或者《再思救赎奇恩（Redemption Accompanied and Applied）》这一类的书，是一本圣灵的救赎论。然后，John Owen也写了一本书离经背道，《背离福音（Apostasy from the Gospel）》，就是说那些挂名基督徒。他写的一本光是讲这一点的。
所以，清教徒一个题目就可以写一本书。Contentment（满足），一本书。Doctrine of Repentance，by Thomas Watson，我们正在翻译，后年会出版。如果你们感觉在17世纪英文太难读了，这里有本20世纪的，我的老师写的，Repentance and 20th Century Man, by John Miller。
所以，清教徒是一场教牧运动，一场在教会里面传福音的运动。有丰富的灵修神学，因为它里面是讲章、日记。他对人的心灵里面的挣扎、试探、引诱，有很丰富的描述。所以，是圣经辅导学的第一波。我们的读本里面有一篇Puritan Resource，你可以自己去看。自己读灵修的书籍要读有分量的。今天在英语的世界，有不少的非归正教会背景的基督徒，正在有一场清教徒神学的复兴（This is revival puritan theology among non-reform Christians）。
我为了这些的课程，常常去书店，所以我的书都是来自不同的书局。我付了多少钱加上税，我就算进多少钱。所以没有收你们的运输费。我的航空公司也待我很好，所以我都拿来了。有一次我去Archives bookshop，在一个旧书摊，是新旧书都有的神学书局。我常常喜欢跟那些人谈话。
我一看，这两个白人，20几岁，大概是修理汽车的工人，在大谈预定。我听听大概是Cadbury Chapel的会友。有一天，碰到一个韩国的女神学生，是念教育学博士，又介绍一些改革宗的书。上次碰到一个黑人，他是做水喉修理的方面，之后来我们家里修水喉。我就告诉他，我们再翻译Apologetic: Readings and Analysis ，他说“哇，你在翻译Van Til”。他知道，他也最近改了教会，去了United Reform Church。所以，在一些书店里面常常碰到一些本来不是归正的。就像你们，就像我。开始接触了，这里面有一个很丰富的一个宝藏，一个treasury。神学方面的、灵命方面的、解经方面的、如何讲道。有一本是The Art of Prophesies，这个不是预言，是讲道法，这次没有带来。
好，我们休息五分钟。
灵命的领袖，绝对是一个改革宗清教徒的信徒，或者是教会领袖。所以，他的随军牧师（Chaplain）有几个，其中John Owen也做过一段时间。可是，对于Cromwell跟革命有不同的看法。很多的学者都认为他们是失败的，无论是福音派的或者是福音派以外的。我没有研究那段政治的革命，但是我们可以说，改革宗加尔文主义的神学是有它的含义的。因为既然基督是教会的元首，基督也应当是国家的元首。
Samuel Rutherford写了一本书，也是苏格兰的清教徒运动的，书名叫做Lex, Rex。lex是法律，rex是皇帝。法律是皇帝，皇帝不是皇帝。皇帝上面还有皇帝，皇帝上面的皇帝就是法律。所以，法律在皇帝之上，不是皇帝在法律之上。而这个观点，在加上Crown in Covenant，耶稣基督是惟有那个佩戴冠冕的，在耶稣里面就是所有神跟立约的约民。我再说一遍，这就是恩典之约了。恩典之约就是父神跟谁立约呢？父神跟基督，和这位为王的基督里面的、在基督里的所有的人Crown in Covenant。所以，教会是什么呢？就是跟神立约的那一群人。而教会里面这个约的精神，要延伸到社会。
所以，加尔文主义是西方现代的法治民主的发源地。在没有法治、自由（liberties）的地方。自由我是指公民的自由，不是昨天讲的那个自主，是一般社会上的人权。没有法治跟人权地方，改革宗神学到了那里，肯定会起改革或者革命的作用。在这方面，我们计划翻译一本书，叫做The Emergence of Liberty in the Modern World, by Douglass Kelly。盼望两年、三年之后会出版。这本书在我们的书目里面有的，在护教学那段。就是介绍加尔文主义在日内瓦、法国、荷兰、英国、跟北美洲，英国包括苏格兰这五个地方，他们的人权观，就是liberty如何是从归正神学发展出来的we have one in the back ，the emergence of liberty in the modern world by Douglass Kelly在你们的书目里面，护教那个项目里面。
马丁路德跟加尔文异象很不一样。因为马丁路德是说服某一个地方的统治者，他改教，整个地方就改成新教。加尔文他是向皇帝讲话，那皇帝都不听他话的，就是法国的皇帝都不听他话的。所以，他总是一个异议者（Dissident）的角度写信给皇帝。然后他的学生们到了法国做牧师。苏格兰因为当地有他们的民族主义反对英格兰，所以他们组织成长老会。所以，加尔文的学生回到苏格兰，1559年之后，苏格兰就是长老会。加尔文的学生回到法国就是Huguenot（胡格诺派），或者是French Reform，法国的改革宗。加尔文的学生到了荷兰，就是改革宗教会或者归正教会，Dutch Reformed。而荷兰的改革宗到了美国，就叫做Reformed Church或者Christian Reformed。然后，在苏格兰的长老会跟爱尔兰的长老会到了美国，就是美国的长老会；到了澳洲就澳洲的长老会。然后在英格兰，大部分是公理会，或者留在圣公会里面的。
所以，在改革宗神学的大范围里面的宗派，有苏格兰跟爱尔兰的长老会，有在英国跟美洲的公理会（包括浸信会），在荷兰跟德国的Reformed Church，归正教会，在法国的归正教会叫做Huguenot，还有在匈牙利的也叫Reformed Church。这些是当时16、7世纪归正神学涉及到的一些地区。就是法国、荷兰，跟德国南部、匈牙利、苏格兰，17世纪到北美，名字叫做归正或者改革宗教会、长老会、公理会（公理会包括浸信会）。德国是路德的神学发展最完备的地区。请陈佐人牧师介绍马丁路德的神学对德国的影响。他是专家，我是业余。
他是开荒的，1536-1564，尤其是后面的几年，1550年代跟60年代。所以，我们可以说清教徒是谁呢？是Mary Exiles（血腥玛丽的逃避者、逃亡者），他们去了日内瓦。然后1558回到英格兰；1559，John Knox回到苏格兰。英格兰就是清教徒运动，尤其是公理会的；苏格兰就是长老会，他们在日内瓦学完东西就回去了。可能有的回德国，有的去别的地方。
问题问得好，“清教徒的衰落是不是因为他们对圣经太繁琐、僵化掉吗？”。我不同意。我认为清教徒的衰落，假如要说衰落的话，第一，是他们搞政治，政治搞坏了。不是说不能搞政治，后来搞坏了，可能内部有权力斗争。所以，让他们在皇朝复苏之后，1660之后，他们总是站在一个异议者（Dissident）的地位。然后，1660之后，就是17世纪下半跟18世纪初，是理性主义跟经验主义抬头的时候。我个人认为1710这一年，或者1710年代，是整个基督教与西方历史的一个转捩点。怎么说呢？1710之前，清教徒的最后的牧师还没有死。然后17世纪的非基督徒跟基督徒都对上帝很客气的。虽然是非基督徒，他们至少不会推翻上帝。18世纪就不一样了。
转捩点，为什么说1710呢？除了清教徒最后一个死掉以外，就是John Locke（洛克）。洛克是个基督徒，可是从洛克有一个转折点。洛克之前，17世纪的，他们都认为神的启示是合理的（Revelation is rational or reasonable），就是人的理性圣灵光照，我们可以了解真理。可是，从洛克发展出来就是自然神论。自然神论说Revelation must be reasonable（启示肯定是合乎理性的），不合符人的理性的启示我们不要。所以从那一点开始，因为有教会内部的人士接纳这种的观点，所以就让自然神论把英国各派的教会从里面腐化出来。
这个point我是从Mark Noll的一篇文章学回来的，Mark Noll, The Making of Christian Mind（Jesus Christ and the Life of the Mind ）这本书。他就说revelation is a reasonable，变成revelation must be reasonable。而1710年也的确是自然神论者写作的时代，Matthew Tindal（马太. 廷德尔），Earl of Cherbury 等等。那很不幸是，除了1730的爱德华兹（Jonathan Edwards），他是北美洲第一个最伟大的哲学家，也是北美洲最后一个伟大的哲学家。是美国，当时不叫美国，当时是殖民地。Jonathan Edwards is the first great American Philosopher. In my view, and in other Church historians view, Jonathan Edwards is the last great American Philosopher。美国没有哲学的，都是欧洲运过来的，运过来之后又翻版，又是二流的。
Jonathan Edwards所见证的复兴是最后一次伟大的复兴。当然有些比较小的，比方说Wales（威尔斯大复兴）是在1900年代，那些都是很好的。我的意思是说，是最后一次真正是教会内部从悔改开始，从教会内部延伸到以外的，而是以神的道为主导的。1830的芬尼，1860的慕迪是反教义的福音运动。福音运动没有教会内部的更新，没有教会内部的悔改。Iain Murray把它叫做Revivalism。有一本书是Banner of Truth出版的，叫做Revival and Revivalism（复兴与复兴运动）。复兴是以神为中心的，复兴运动是以人为中心的；复兴是以真理为中心的，复兴动是以人的感觉或者经历为中心的；复兴是从教会内部开始的，复兴运动是向外布道。今天大部分的牧师跟神学教授没有看到这两个之间的分别，也不同意这种的分辨。我不是说第二种是没有价值，乃是说我们应该称它做福音运动。很重要，也是一个真正的复兴必然要有的果子。所以这个福音运动跟复兴是并行的。可是要从神的道，教会内部觉醒悔改、委身看。这个是宗教改革清教徒跟1730年代的宗教复兴给我们的教训。
清教徒在New England覆败另外一个因素。1620、1630有两批的清教徒到美洲来，1620是浸礼宗的，就是浸信会的，也就是荷兰那边过来的。就是那两位牧师彼此施浸之后那一批人，来了。他们坐的船就是五月花，他们到的地方就是Plymouth。1630到北美洲来的，到达地就是Massachusetts Bay，就是今天的Boston。几百年来，很多人都认为这派是Separates，就是离开圣公会的一些独立教会。
后来到了Harvard University professor Perry Miller, The New England Mind的作者，Perry Miller（佩里.米勒）不是基督徒，至少看不出他是基督徒，但是他是研究清教徒的专家。他说原来这些1630到Boston的清教徒是谁呢？就是那些在英国圣公会内部提倡改革的那些清教徒，而不是Separates。意思就是说，他们也是公理宗的，不过他们能够到了美洲来建立他们理想的教会。但是，他们还是承认英国是他们的国家，英国的皇帝是他们的皇帝。所以他们常常把他们的儿子们送回去Oxford and Cambridge University里面的清教徒所创办的College去受训。他们那些神学生读的就是William Ames的书，The Marrow of Theology。
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