归正神学导论_22 问答
主讲：林慈信牧师_校对：刘加立_文字：_XSS姐妹
William Edgar是受Francis Schaeffer影响很深的。Covenant Seminar the Francis Schaeffer Institute的主任是Jerram Barrs，英国人，也是受Schaeffer影响的。所以他们对当代的文学、音乐非常的敏感。他们是艺术家这种的心态的，所以他们会批判，但是他们同时是欣赏的；至于对人文主义的这种很尖锐的、很透彻的批判，今天就很少人了。
John Frame是一个最好的Van Til的继承人。对了，John Frame会criticize Van Til一些的论据的方法，认为Van Til假如把对方的position倒过来，然后极端化的话就是很荒谬的，这是Frame对Van Til其中一个的critic。但是John Frame是用了Van Til的精神，然后用一个非常欣赏其他福音派，非改革宗的一个新心态来写他的神学。目前我们在翻译John Frame的神学，可能读John Frame就比较容易一点。John Frame是我的老师。
Francis Schaeffer不是Westminster的，Francis Schaeffer是另外一个姊妹宗派的，Reform Presbyterian。所以他认同的是Covenant Seminar，跟Westminster Seminar是姊妹宗派。他的思想是跟Van Til的，但他不是直接Westminster的，假如我没有记错的话应该不是Westminster的毕业生。
先要介绍一下另外一派。假如Van Til没有人知道，Dooyeweerd更加没人知道。但是Dooyeweerd是很重要的一个哲学家，他的口号是Christian Philosophy。他就把宇宙里面每一个领域都分类，然后他说神的话、神的道在每一个领域都有它独特的方面。意思就是说，在每一个领域是autonomy spheres是一个自主的一个范围（autonomy spheres），有它自己的规则。所以跟Dooyeweerd的人，他们也是presupposition（预设派）的，但是他们会进入每一个学科，历史学、社会学、美学（aesthetics）、政治学、经济学，去重新的建立一套基督徒的历史观、政治观、经济观、美学观、社会学观、科学观、生物学观，等等。
Van Til对Dooyeweerd的批判是：Dooyeweerd把神的话放在每一个领域里面，都是神的话。比方说物理（physical）在宇宙里面那些定律都叫做神的话（God’s word）。John Frame就帮助我们了解Van Til不能够同意这个。《圣经》是神的话，物理学找得到的宇宙里面的定律不叫神的话。所以我们要用《圣经》的话、神的话来领导物理学、化学、生物学、历史学、社会学、政治学、经济学，等等。
所以他们这两派不同的地方是：一派是强调每一个范畴里面都有它自己独特的规则。两派都同意每一个领域里面（好像Kuyper说）都要收回耶稣基督应有的领土，因为他们都从Kuyper来的。Kuyper说“宇宙里面没有一寸土地，耶稣说这个不是我的。”都是主耶稣主权下面的。不过他们的重点不一样，一个是神学领导科学跟文学；另外一个是让每一个学科自由的发展，说它里面有自己特定神给的一些规则。在这两派之间还有其他的，Gordon Clark、R.C.Sproul、John Owen，其他的一些的护教。
我要说的是，19世纪到20世纪，当新派神学进到欧美的教会的时候，是有一些的护教勇士，从Archibald Alexander、Charles Hodge，B.B.Warfield。B.B.Warfield的书还是很值得看的。Charles Hodge的系统神学（Systematic Theology）现在还在出版，3本已经缩成1本了，把拉丁文那些都删掉，反正我不会看Charles Hodge Systematic Theology，a bridge into one volume本来是三本的，现在是一本了。然后20世纪就是Kuyper、Van Til、Dooyeweerd，Van Til下面还有Francis Schaeffer、John Frame，还有其他的第二代。
我要讲这些事是为什么呢？告诉大家，教会的讲坛今天讲什么，明天信徒就信什么；神学院今天教什么，明天教会的讲台就讲什么；哲学跟神学家今天教什么，神学教授假如不小心、不加思索地吞进去的话，明天神学院就教什么。这差不多是一个定理了，在历史上。
一代的哲学跟神学往往影响神学院的，爱德华兹是一个面对哲学而抵抗、回应的。Hodge、Warfield、Van Til、Dooyeweerd，这些都有高度的自我意识，知道我们是福音派正统的神学家、牧师，我们不能够接受世俗里面的一些虚妄的哲学。问题是，每一个神学家这种的自觉性的高度都不一样。有的自觉比较低的，意识比较低，有的比较高、比较consistent，比较敏感。
在改革宗以外（就是在长老会以外），20世纪最重要的非改革宗的，但是对现代神学有高度的敏感的批判的是韩客尔（Carl Henry），他的书叫做《神、启示、权威（God， Revelation， Authority）》。Carl Henry是富勒神学院第一代的教授，是一个北美浸信会的牧师（American Baptist Convention，Fuller seminary）。他也是Christianity Today（今日基督教）1955年创办时第一任的主编。Carl Henry可以说是在Van Til旁边一位Baptist（浸信会）的一位很伟大的护教神学家。伟大的护教学家通常都是不受人欢迎的，孤独的背十字架的。所以Carl Henry的书不是很多人会看，也不是很多人会懂，但是很重要。
学生的问题：是对北美的神学院一个基本的介绍。好，我们从时代论开始讲。时代论的神学院his board，时代论的大本营是Dallas神学院，this sensationalism的神学院在Dallas神学院，在Texas（德克萨斯州）。Moody Bible Institute在芝加哥，Grace Seminar在Indiana。还有差不多所有的Bible College（除了一家是Reformed Bible College以外），99%都是Dispensationalist。可能这样讲有点过分，但是大部分都是，或者是至少是成分很高的，Christian College里面也有好些是的。不过最重要的学术性味道比较高一点的是Dallas。然后有浸信会的。浸信会不一定是时代论，也不一定是改革宗，也不一定是阿米念，所以他们都不一样。
先讲美南浸信会，最大的叫做Southwestern Baptist，at Fort Worth Texas。有Southeastern Baptist，有Golden Gate，Golden Gate Baptist，不是American Baptist。有Southeastern Baptist，有Northern Baptist，有Eastern Baptist。对不起，错了。Northern 跟Eastern是American Baptist，不是Southeastern Baptist。今天的Southern Baptist Seminar在Kentucky那一家，他的院长是很Reformed。美南浸信会在过去30年经过了一场很长很长的斗争，就是正统的跟比较亲新派、亲新正统的神学家之间要control（控制）神学院，目前是正统派占上风。比方说Southern Baptist的院长是信仰很稳的。其他的呢？所以你说长老会新派吗，浸信会照样新派，是从神学院开始的。不光是北美的会，美南的也会。浸信会里面华人比较多去的是Southwestern Baptist，Southwestern Baptist历年来是美国人数最多的神学院，一两千人的，在Fort Worth Texas，Dallas旁边。
接下来介绍一些Reform的。Reform的神学院里面Reform的程度都不一样。所以你说我介绍哪一家？我不介绍哪一家。我说你们要自己去分辨，好好的读书，去思考你的立场是什么。Reform的学术性最高的历年来是Westminster，今天Westminster有在Philadelphia的，有在California的，有在Dallas的，目前开始有在纽约的，在London的，哦，对不起，还有在汉城的。it’s coming.开课了。重要是这两家。California不是Westminster。
学员：California在什么地方？
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林牧：California的Escondido， San Diego County，是一个坚持一些很独特的坚持一些信念的一个改革宗的神学院，我是他们的客座教授。
然后另外就是Covenant Theology Seminar，Covenant是PCA我的宗派的神学院，在ST，Louis，从15年前大概175人，到今天是1200名学生，增长的很快的一所学校，Francis Schaeffer是跟他们的。假如我们把这两个分一分的话，可能Westminster比较像Van Til的传统，Covenant比较像Oliver Buswell或者其他的一些改革宗的传统。假如分一分的话，Westminster可能Amillennialism教授比较多，但是Westminster绝对不是每个教授都是Amillennialism（无千禧年派）的。Covenant比较亲Historical Premillennialism（前千禧年派），当然也有Amillennialism，也有无千禧年派。所以这两所学校的personality很不一样。你一进Covenant的校园，学生会立刻来问候你，很温暖、很友善的。这个可能跟他们两个宗派的历史背景有点不一样。
下面就是Reformed Seminary，本来的大本营在Jackson， Mississippi，现在的大本营是Orlando， Florida，另外在Charlootte， North Carolina跟Washington， DC。Reformed Seminary是由PCUS跟PCA，就是当时的美南长老会跟美南长老会分出来的PCA，这两种的教授跟董事组成的，所以他也不属什么宗派。Westminster是独立的，Reformed是独立的，Covenant是属于一个宗派。目前Reformed Seminary有一个系统神学的老师在Orlando，就是从California的Westminster搬到Orlando的John Frank。不过历年来是R.C.Sproul在那里教神学，Ronald Nash在那里教护教学。
还有Calvin Seminar，Calvin是属于Christian Reform Church的。Christian Reform Church是一个改革宗荷兰后裔的宗派，目前的信仰在改革宗福音派跟开放派之间。所以PCA目前提议跟Christian Reform Church要绝交的。当然PCA本身也在变。所以我说没有一个运动是immune（免疫）的，Westminster在变，PCA在变，Calvin在变。RTS在扩充，还有威敏斯特要看他们发展的怎么样。你不可以信任一家神学院，神学是人造的不是神造的，不是默示的。我只能说历史上最伟大的神学家是这些。对我来说，你可以不同意，没有问题。
接下来我们要介绍一些General Evangelical的。所谓General Evangelical的意思就是说，通常他们的系统神学老师有一些是Reform的，有一些是时代论的，有一些是浸信会的。讲得不好听就是supermarket或者buffet。这个buffet型的神学院，最有名的，也是学术性最高的就是Trinity，evangelical divinity是播道会的神学院。另外就是Wheaton College Graduate School，Wheaton严格来说不能说是一家神学院，是一家基督教大学，不过他也开一些MA课程。我父亲是在Wheaton，1967年毕业拿Bachelor of Divinity，念神学的，之后就没有了。所以我父亲差不多是最后拿神学学位的一个。后来他们就决定不办神学院。当然那个时候Trinity把他们最好的老师都抢过去了，Trinity慢慢就发展成为一所神学院跟给博士学位的研究所。
Trinity今天有几位很重要的老师，其中一位我蛮欣赏，也有保留的，是Kevin Vanhoozer，很重要很重要的福音派的神学家，他绝对是福音派的。他是Christian Reform Background。他写了一本书，你看得懂的话可能我要请你吃饭。我看了头80页，看了三次，所以我现在才能够跟大家解释一点点什么叫做后现代的结构主义。这本书的名字叫做Is there a meaning in the test（在这个文本里面有一个意义吗？），它这句话每一个字都很重要的。他就是在介绍的Derrida（德里达）解经的解释学，然后用一个最温和，不能再客气的客气的态度来欣赏跟回应跟批判。我感觉是太客气了，我们不需要这么客气的。后现代不尊重、不信任理性，Van Til之前加尔文老早就告诉我们了，为什么我们要谢谢后现代。不过他是很了解后现代的一个人。
另外一个人也是在Trinity，D. A. Carson，他写了一本书就叫做的The Gagging of God，他另外有一本书叫做《再思解经谬误》。我目前对这种的对传统解经的批判还是有点保留，我还要在思想多几年。今天的解经的大师都是欣赏、接纳当代的非福音派的解经的一些理论的，这个是当代福音派的常理，一般的做法、普遍的做法，Westminster也不例外。
今天我第一次用这个字，我从来没有用过，刚才想到用一个字，我叫他做post evangelical。就是说曾经是或者Ex evangelical，曾是福音派神学院。就是说他们是竭力的、积极的面对当代的哲学跟神学，然后是特意的要跟非福音派的宗派来往、做朋友、进入他们的圈子争取他们，他们也被争取；他们同主流教会在，主流教会也同他们在。这些的学校的大本营就是富勒，在Pasadena，California。
今天的中国神学研究院就是按照富勒的model在发展的。然后谁在跟富勒跑呢？Gordon Conwell这一类。谁会再跟着呢？Trinity会不会跟着Gordon Conwell呢？不晓得。Regent College是不是再跟着富勒跑呢？不晓得。假如我们不小心的话，将来这些General Evangelical的神学院一个一个都学富勒，因为富勒的做法是，他们对神学本科的学生说：“我们不提供答案给你们。我们的任务是给你们问题（We give it questions， you can find the answers yourself）。”这个是他们的学生告诉我。
我个人也在富勒教过书，我欣赏他们这种的态度，就是，比方说当时那个宣教学院里面有一位教会增长的大师，Donald McGavran，他写东西很争议性的，我也不同意很多他的说法。不过，有一位英国人写文章攻击他、批判他的看法。Donald McGavran说，“请他来演讲。”演讲之后，请他来教书。结果今天的教会增长的教习（the chair of Church growth）是以前批判McGavran的Eddie Gibbs。所以他们有这种的很宽的心怀，但是他们没有立场。问题是没有立场。我欣赏他们对时代问题的敏锐跟广阔的心怀，我不欣赏他们失去了当时1947年，他们创校的那个精神，是什么呢？
1947年也Billy Graham，Los Angeles那个时候有一个布道家，叫做Charles Fuller，富勒是一个布道家创办的神学院。他们看见当时西方的文化要没落了，怎么看到的呢？尤其是在第二次世界大战，很多的美国基督徒或者不是基督徒，阿兵哥坐船，在世界各地打仗，打完仗回来了。他们看过市面，看过世界回来，不信主的信主了，或者在船上navigate带领他们信主了。所以他们这些GI很多的就进入到Wheaton College这一类的基督教大学。他们就看见世界有共chan主*义，有希特勒，他们看见人类的文明面对空前的危机。刚好就是今天归正学院跟我们中华展望共有的异象，就是我们面对人类文明的危机。所以他们就创办富勒神学院，把当时最好的，基本上是改革宗的一些的神学家抓来，Carl Henry是Baptist，E. J. Carnell（卡内尔），Harold Lindsell（林赛尔）等等，他们请他们来组织了个神学院，苦苦地办一个神学院。很苦的，没有钱，刚刚开始嘛。你不要看今天富勒这么庞大，几千个学生，到处都是分校跟延伸课程，开始的时候很苦的。
可是到了1967年之后，把他们的圣经科老师就开始推翻圣经无误，他们的系统神学开始推荐巴特，等等。所以福音派有一些大师，比方说James Montgomery Boice，后来的R.C.Sproul，J.I.Packer，David Wells，这些人就开始跟富勒的神学教授，在1966年，在Wenham Massachusetts，可能是Gordon Conwell的校园有一次会议面谈，直接地表示他们的关怀。结果是完全达不成任何的协议。所以从那个时候开始，Boice就开始了International Council and Biblical Inerrancy。
圣经无误运动是因为跟富勒神学院里的老师直接谈过，谈不来，就另外开始了。十年这么长的一些的会议，他们会议里面两篇最重要的宣言，就在今天你们的课本里面，就是《芝加哥圣经无误宣言》跟《芝加哥圣经解释宣言》Biblical Hermeneutics。《芝加哥圣经无误宣言》充满着改革宗的味道，《芝加哥圣经解释宣言》充满着时代论神学院的贡献，就是Norman Geisler，他做了很多的解释。所以我说了再说，好的时代论跟好的改革宗的神学家是有对话的，因为他们同样面对这种新派神学进入到福音派的。John Hands说我们同意圣经无误。我们对圣经解释很多方面都不同意，但是我们同意圣经是Verbally inspired逐字是默示的、无误的；怎么解释，我们可以慢慢的辩论、讨论。
所以我说我是时代论的战友，不过他们可能不承认我是他们的战友。我也曾经Email过给美国最有名的、最不遗余力的一个时代论的华人的战士，我说我欣赏你1980年代所做的事情，他没有回我的email。当时他指出富勒、华福、中神运动这三方面受了新福音派神学的影响，写了一些讲义，没有出版成书。当时我看着是非常反感的，15年之后的今天，我非常欣赏他这样做。当然我们的神学完全不一样，他是比Dallas更加Dallas。我是不是Westminster更加Westminster呢？可能。
但是在整个被世俗的思想影响，这个大的乌云下面，我们今天要做什么？我们不要为那些福音派里面可以在家里面辩论的事情，当作是我们主要的征战。我们主要的征战是面对现代跟后现代人文主义（今天不能详细讲这些是什么东西），这些的哲学进入到教会的神学而不加批判地来吸收，这是最大的危机。所以，我们做平信徒的，好好读从早期教父，奥古斯丁到加尔文、清教徒，Hodge、Whitefield、Van Til，Van Til之前还有Michael，Westminster创办人，没有提到他的名字，还有Kuyper，Francis Schaeffer，还有很多好的著作，你们来自己去分辨，去吸收最好的。
所谓最好的是什么呢？有解经background的。好的系统神学有解经的，这个解经背后是有很敬虔，对《圣经》恭敬的态度的。这种的神学在20世纪比较好的著作，首推的著作是John Murray，Westminster已故的神学家。假如你能够找得到，去Westminster买一些他的录音带。我没有听过他的教课，他们说他的祷告就值回票价，光是听他课前的祷告，很小声，好像要哭一样的很恭敬的祷告。所以John Murray写的书都是建立在解经的功夫上面。
今天Westminster的系统神学里面，有一个教授是从新约系借过来的，是Richard Gaffin。我觉得借的非常巧妙，很好。就是说，你把圣经专家借过来教系统神学，头几年教书是很辛苦的，因为他不是念哲学的，但是他的基础是很稳的。另外一个这类的作家是Sinclair Ferguson，另外一位没有写书，就是Eric Alexander，是在苏格兰一个牧师。他可以教神学，但是他认为牧会的工作是他首要的任务，所以出来讲道不多。
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