讲道与圣经神学_01_本书简介；推介；麦序
主讲：林慈信牧师_校对：加立弟兄、ZJY(CGY)姐妹&严旭弟兄
Preaching and Biblical Theology Session 1，讲道与圣经神学第一讲。
我们在这个系列所介绍的是克罗尼博士所写的Preaching and Biblical Theology，中文《圣经》，这本书是不可多得的一本介绍《圣经神学》，还有说出《圣经神学》如何影响和应该如何影响我们的讲道的权威、内容和方法。作者是Edmund P. Clowney，克罗尼，多年来是威敏斯特神学院的院长和讲道学、教牧神学的教授。
我读一读他的简介，Edmund P. Clowney taught Practical Theology at Westminster Theological Seminary from 1952-1984. 克罗尼在威敏斯特神学院是从1952，很早，1952-1984年讲授实践神学，就是教牧神学的。And served as President of the Seminary from1966 to1982. 在1966年-1982年，他是神学院的院长。
我顺便多讲一句话，他是第一位院长。威敏斯特神学院是1929年创立的，经过了三十多年才有第一位院长。前面的37年，是教授们讨论、合作这样子来治理这间学校的。1966-1982他是院长。
He received the Th.B（B.Th.=Bachelor of Theology神学学士是国际通用名称） from Westminster. 克罗尼是威敏斯特神学院的毕业生，他拿到的是神学士。你说为什么不是道硕呢？弟兄姐妹，以前没有道硕的，以前没有M.Div.（Master of Divinity道学硕士）的。假如你大学毕业之后，你念神学就拿一个B.TH，Ed.神学学士或者道学学士。你假如做医生的话，一年半年你拿一个M.B.B.S(Bachelor of Medicine & Bachelor of Surgery）， 医学学士和科学学士。你念法律做律师的话，LLB（拉丁语：Legum Baccalaureus法律学学士Bachelor of Laws），你拿一个法律学士。所以，做医生、律师和牧师有特别的特殊的光荣，就是要读完第一个学士才能读第二个学士的。
现在道学硕士是通货膨胀，教牧学博士就不用说了。很多的教会是廉价售卖，所以他拿的是神学学士。之前他在惠顿大学，Wheaton College。STM from Yale University Divinity School，然后他去耶鲁大学神学院拿了他的神学硕士。他没有拿到博士学位，克罗尼和傅兰姆两位都是耶鲁大学读研究所，克罗尼读的神学院，傅兰姆读的是哲学系，两位都没有拿到博士学位、两位都是当今改革宗建构神学理论的大师。所以，重要不是你拿什么学位。And a DD from Wheaton College，后来惠顿大学就给了他一个道学博士，就是神道学博士。DD (Dr. of Divinity)，DD是送的。A visionary educator and a church leader，他是一个有异象的教育家，同时是一个教会领袖。
这些要解释就很长时间的。Dr. Clowney is perhaps best remembered，大家最记得克罗尼博士的一件事，就是他是, as the leading proponent and practitioner of redemptive historical preach in recent decades. 就是在近年来，他是一位主要推动救赎历史的讲道法，当然也是一位主要的用这个方法、用这个救赎历史方法来讲道的一位领袖。
His books include，他所写的著作包含了Unfolding the Mysteries：Discovering Christ in the Old Testament，《揭开奥秘－－从旧约发现基督》，有中文版的。Called to the Ministry，有中国文，《天命与你》。Doctrine of the Church，这本书叫做 The Church，《教会》，我最近发现有中文版、只有电子版，去美国的改革宗的翻译社RTFUSA.org，《教会》，克罗尼《教会》这本书有电子版中文版，没有印出来的书。很细的教会论。And the Message of I Peter，还有彼得前书注释，也有中文版的，是校园出版社出版的那个《圣经信息系列》，英文是the Bible Speaks Today。一般来说这个封面都是白的，有一点彩色，白白的。他那本《彼得前书注释》，中文翻译本称他为克劳尼，（劳动的“劳”，）同一个人 ，Clowney。
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好，我们现在来介绍这本书，有一些的推介、推荐的话。这本书 1961年就出版了，1979克罗尼再拿这个版权，中文翻译本是2014年出版的。中文的封底有我的好朋友周功和博士他的推荐的话（曾任中华福音神学院院长）。
克罗尼在世的时候，是《圣经神学》式讲道的权威，这种讲道是从救恩历史来诠释经文，并叫所传讲的信息以基督为中心。他会问学生，你讲的道与法利赛人所讲的有什么差别呢 ？（除了他们的原文比较强以外。）（就是问我们，你的讲道，法利赛人他希伯来文比你们懂得多，他们是以色列人，除了这点以外，你和法利赛人讲的有什么差别呢？）你的信息若不是以基督为中心就有亏欠了。几十年来，他的教导成为许多西敏神学院毕业生的警惕和良心。
康来昌牧师说：相信独一的至高神，认定圣灵默示的《圣经》，努力学习，热情传讲神的道，这样的传道人和教会真有福。
麦安迪牧师，改革宗长老会宏恩堂牧师（，前任改革宗神学院的教牧主任）：启示是逐渐进行的，上帝的启示是一步一步逐渐的进行的，从亚伯拉罕到耶稣基督，神在每个时代逐步为他自己救赎一群百姓，神逐步的启示他的旨意，并应许祂的圣约。一方面上帝晓谕、讲话、启示；一方面应验，祂有祂的作为，应验祂的圣约。《圣经神学》就是在研究这段历史，这种的研究会加深我们对《圣经》每一段经文的理解，并且会使我们的讲道更有深度。
这本书呢，我读一读这个目录，有作者的序，然后有四章。
第一章，什么是《圣经神学》？在这一章里面，在第一章和第二章，克罗尼会处理一些对现代的新派神学的看法。所以各位要忍耐一下。
第二章，《圣经神学》与讲道的权柄。在这里克罗尼就很清楚表达出《圣经神学》，他用《圣经神学》的方法来讲神的话，神已经说话，《圣经》是神的话。那我们一般想到《圣经》是神的话，我们马上想到的是《圣经》是神默示的，是无谬无误的，是我们生活、信仰最高的权威，那这个是系统神学的进路。我们读到第二章的时候，你就看到从《圣经神学》的进路来讲《圣经》是神的话，是给你一个很新鲜的一个理解。
第三章，《圣经神学》与讲道的特性。
第四章《圣经神学》与讲道的内容。
前面有一段；麦安迪牧师的所写的序，我们来读一读，他所写的序，也不太短的，五页半，从第五页到第十页：
本书是早期的一本重要书籍，论到讲道和《圣经神学》的关系。（是的，早期的1961年的，是我鼓励改革宗出版把这本书社出版的。）它分为4章，作者克罗尼在第一章和第二章的开头探讨非福音派对《圣经神学》的定义，比如说巴特、布特曼等等，以及他们对《圣经》的权威有什么看法，当然他们妥协掉《圣经》的权威，接着克罗尼在第二章后面，约有三分之二的内容里面阐述了《圣经》对自身权柄的观点，就是《圣经》宣告《圣经》是上帝有权威的话，请记得是从救赎历史的角度，从《圣经神学》的角度讲《圣经》对自身的权柄的说法。他表明有关神的话语，God’s Word，神的话这个《圣经》教义是救赎历史的核心。任何自称为或者被称为《圣经神学》的神学，都以这个教义作为其一部分的本质，《圣经神学》的本质就是讲救赎历史里神在说话。
本书就这部分内容可以让读者值回票价，所以我老早就把这一段翻译在我的《恩典之约》的讲义读本里的。然后骆鸿铭弟兄从头再翻译一次，他的中文比我好的多，我读了初中就到美国去了。
光读这部分，第37-76页，你把这40页好好读一读，你对《圣经》是讲什么的，《圣经》是神的话，你会有一个很清楚而且新鲜的体会，37-76是这本书的核心。我再讲：在第二章后面有三分之二的内容是阐述《圣经》对自身权柄的观点，它表明有关神的话的教义是救赎历史的核心，任何称之为《圣经神学》的神学都以这个教义，神的话教义，作为其一部分的本质。
最后两章，第三和第四章是例子和很有帮助的建议，说明如何而且应当如何将《圣经神学》应用在讲道上。
这本书的大部分内容都不难理解，然而第一章和第二章的开头较为难懂一点，也就是为这个缘故我没有把那些放在我的讲义里面，因此我要说明这部分一些内容的背景，盼望这会对读者有所帮助。
第一章提出一个问题，什么是《圣经神学》？克罗尼说明学者们会用不同的方式来用biblical theology，《圣经神学》这个词。有些福音派人士把这个词当作是基督教神学的同义词，或者当作基督教神学的一部分。那当作基督教神学的同义词，一般都是反对系统神学的，特别是反对改革宗系统的神学的。就喜欢说“我们不讲系统神学的，我们讲《圣经神学》的”。这样的说法就表明《圣经神学》就是神学，是神学的同义词。或者当作基督教神学一部分，这个就以《慕迪神学手册》为例，因为慕迪《圣经神学》里的各章有些是学派、有些是部分，神学的部分、神学的学派，所以是混杂的，他的性质是混杂的、信仰是保守的。所以假如把《圣经神学》当作是基督教神学的一部分呢，意思是不是就是说在整个神学院里面，《圣经神学》另外还有系统神学、历史神学是一部分、是一个部门、一个科系可以这样来理解。
用来为每一个教义提出《圣经》根据，那这个就是系统神学里面的《圣经》的部分。例如这包括表明《圣经》支持基督人性的教义，耶稣基督是神，我们会提出很多经文，那部分有人称它叫《圣经神学》，我个人不会称它做《圣经神学》，我会说这个是“字义研究”。
来了，其他福音派人士使用这个词“《圣经神学》”批评系统神学，他们称自己的神学是“《圣经神学》”，借此来反对系统神学，特别反对改革宗的系统神学。重要的是这些福音派人士对《圣经神学》的观点，不是聚焦在《圣经》的历史上。也就是说，他们并不是聚焦在横跨《圣经》历史的教义发展上，他不是聚焦在创世记第一章，第三章，十二章，十五章，十七章，二十二章，出埃及第三章，第四章，十九，二十章，上帝对亚当，后来还有挪亚，亚伯拉罕、以撒、雅各、摩西、大卫所启示的约，最后是新约，他们用这个《圣经神学》的词只当作是神学的同义词的时候，他们没有考虑到这个，那个定义没有考虑到这个。
启蒙运动的理性主义者就是迷信理性、攻击《圣经》的人，还有其他非福音派的人士，以一种非常不同的方式来使用“《圣经神学》”这个词的。他们把焦点的确放在《圣经》的历史上，区分出摩西的时期、王国分裂时期、被虏和回归时期等等，他们所谓的“《圣经神学》”是：研究那些在以色列历史中所发展出的信仰，就是当时犹太人信的些什么，当时使徒们宣讲些什么，没有说明是上帝讲的，更没有说明是上帝所默示的，是当时的信仰群体信些什么、宣讲些什么，然而他们不相信《圣经》是上帝的话语、不相信《圣经》是前后一致的。典型的自由派是相信《圣经》是乱七八糟的，也不相信《圣经》里有任何一贯的主题，假如有的话是他们发明的、这些学者发明，不是《圣经》里面就有的。就这个意义而言，我们可以研究不同形式的佛教历史，并称之为佛教神学。从这种角度来说，并没有一种真的、真正的《圣经神学》。
Karl Barth，巴特拒绝启蒙运动的理性主义，啊，所以有很多人，比如香港很多神学家就说：“是啦，巴特是反对自由派神学的、反对理性主义的，巴特呼吁我们要回到上帝的话，让上帝来讲话。哦！巴特是福音派。”绝对不是！他没有回到《圣经》本身的教导，就是《圣经》是神的无误话语，没有，他不相信《圣经》是前后一致的。相反的，巴特和他的跟随者，也就是大部分的目前主流的福音派神学院里面的神学教授，包括华人的，他们主张“上帝的话语是透过《圣经》而临到我们”。那这句话很小心读啊，上帝的话是透过《圣经》而临到人的，听起来好像对，没有这么简单。根据他们的看法，《圣经》有一种核心或者标准的一致性，这个核心不是一种神学，就是一组跟启示有关的教义，不是。《圣经》的核心不是与启示有关的教义，《圣经》的核心是在一种深入的宗教经验，经验到神和祂的恩典或类似的事情。所以，假如你是一个基要派敬虔主义，你很容易入巴特的迷。你也说：“是了，我的读《圣经》有亮光，那我的信仰最重要是这些亮光”，那你就很容易被巴特主义的风就吹倒你的信仰。
克罗尼主张说，这种观点就和启蒙运动的理性主义一样，永远不会产生一种《圣经神学》的。根据这种理性主义的观点，《圣经神学》是建基在人的信念之上，并且会随着每一个世代而改变，他举Rudolf Bultmann，布特曼为例。布特曼尝试将《圣经》去神话，demythologize，把神话去掉，结果他的《圣经神学》是一种去神话的神学。简单的说，耶稣讲些什么呢？哦，讲改变你的生命。怎么改变呢？不知道，总之改变就是了。所以你假如嬉皮士吃迷幻药改变，也是一种重生得救，总之改变就是了。所以完全把《圣经》的救赎历史的内容呢，抽掉。
霍志恒，Geerhardus Vos是福音派《圣经神学》的创始人，1893年他是人类历史第一位被委任为《圣经神学》教习教授，1893普林斯顿神学院。而克罗尼就跟随着霍志恒的看法，霍志恒教导说，我们必须研究明白《圣经》信仰在《圣经》历史上的发展。神的启示是渐进的，从亚伯拉罕到耶稣基督，神在每一个时代逐步的为他自己救赎一群百姓，而救赎是渐进的，启示是渐进的。你请注意，两件事，启示和救赎两条线，都是在《圣经》的历史上逐步往前走的。上帝逐步的启示祂的旨意，并应验祂的圣约，《圣经神学》就是研究这段历史。
霍志恒和克罗尼都非常注重历史上的改革宗系统神学，不管是过去或现在，我们都必须说明，神是三位一体的神、基督的神性人性、因信称义等等宗教改革所坚持的真理。与此同时，与系统神学之同时，研究《圣经》的救赎历史和圣约历史可以大大帮助我们了解《圣经》的。当我们阅读任何一段经文的时候，我们应该记住，这段经文在《圣经》历史中的位置，这就是霍志恒所说的《圣经神学》。
我再读一次。任何一段经文在《圣经》历史中的位置是什么。我举个例，比如说尼希米记，尼希米记主要不是教导工商管理，我的意思是教会领导学，也就是工商管理，也就是教会领导学，就是工商管理。明白吗？很多人误用尼希米记，他分工嘛、带领嘛、有异象啊、团队精神，不是的，尼希米记在救赎历史的位置是被掳之后以色列人如何建造他们的群体、以色列人如何了解他们是谁？他们是神的子民，但是圣殿小了很多，耶路撒冷城也小了很多，以前的荣耀没有了，人少了，但是他们知道他们是谁，他们这个所建造的上帝的子民的形状就一直维持到主耶稣道成肉身，也就是旧约历史中，最后一个阶段的神的子民的形状，the shape and form。他们如何在最后的阶段，可能不完全意识到预备弥赛亚的道成肉身。这个是尼希米、以斯拉在救赎历史的位置。
你假如要应用在工商管理、领袖学，那OK，那是应用，你不能说这个是对尼希米记的正确解释。所以很多人用申命记、用尼希米记，说“从申命记、从尼希米记看教会领导”，那那个是应用，不算是解经。
好，我们下一讲继续麦安迪牧师的序。
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