启示与圣经[23]认信圣经无误的重要性4
主讲:林慈信牧师_校对:加立&Jireh.k_文字:蓝海豚
各位弟兄姐妹,平安!欢迎收看空中神学讲座《与神学有约》节目。这次我们讲的是“启示与圣经”系列的第23讲。我们继续的看,为什么我们在这个时代要承认要相信圣经无误?“认信圣经无误的重要性”。前面我们讲过圣经无误的含义,就是我们都有承认相信圣经里的教义或者真理的责任;第二,我们要重新强调圣经里面是有命题式的启示的,好像巴刻说God told us things 。在圣经里面上帝不仅仅行大事,圣经是有告诉我们一些的真理的、一些概念、一些的教义的。
我们来看第三个含义:承认“圣经无误”的根据。承认“圣经无误”这项真理的依据,是因为主耶稣他亲自承认旧约圣经的权威的,这点一点都没有错。英国的斯托得牧师,巴刻博士在他们的著作里面,多次都是诉诸耶稣基督的权威来建立“圣经无误”这一类的真理的基础的。我个人认为,耶稣基督对旧约的见证非常非常重要,不过它并不是建立“圣经无误”的基础的全部。17世纪英国的超宗派的西敏寺大会,在他们所写的《威斯敏斯特信仰告白》里面说得很清楚:我们对“圣经无谬的真理,和从上帝而来的权威”完全的认信和把握,乃是来自圣灵内在的见证。在我们心里圣灵与神的话,圣灵透过神的话作见证(《威斯敏斯特信仰告白》第一章第五段)。圣灵乃是默示圣经的那一位,因为上帝具体的默示,圣经写成了。而圣灵还是不断的在圣经里面做见证,也与圣经一同作见证。因此我们相信“圣经无误”是有圣灵先透过圣经给我们确信的凭据。圣灵的见证是不能见的,也是能见的。圣灵的见证不能见的,就是他超自然的光照我们的心,给我们看到他的见证,就是给你们看到这本是上帝的话。 而圣灵在掌管整个旧约到新约的时代是怎么样做见证的呢?它所做成的工作又可以看的比较具体一点。
我列出好几点。在圣灵的掌管之下,旧约对旧约彼此的见证。旧约后来的启示会见证比较早的启示。譬如说:在摩西时期,上帝会说“我是亚伯拉罕、以撒、雅各的上帝”,这就告诉我们,后来的启示是见证前面上帝的启示,上帝的应许是真实的,上帝是信实的。旧约本身彼此的作见证的。第二,毫无疑问的,旧约圣经对耶稣基督作见证,透过预言、应许,透过预表。第三,旧约对新约圣经的见证。旧约告诉我们将来一位更大的先知就是耶稣基督要来,而耶稣基督来了,他差遣使徒们把圣经写下来的。也就是说呢,旧约的作者们相信有一天他们所写的这些的预言跟预表会应验的,大卫的子孙会坐在宝座上直到永远的。第四,第四就是耶稣基督对旧约的见证。耶稣基督顺服旧约,耶稣基督相信旧约是上帝的话,虽然他是上帝本身。旧约本身彼此作见证,旧约对耶稣基督作见证,旧约对新约作见证,耶稣基督对旧约作见证。现在我们来看第五,耶稣基督的差派新约的见证人,就是他呼召使徒们,最后把圣经写下来的。第六,新约圣经对旧约作见证。我们看到多处的新约的经文呢,引用旧约“经上记着说,经上记着说”。第七,新约圣经当然对耶稣基督作见证。这个是使徒的职分。第八,新约对新约彼此的见证。我们也读过彼得后书第三章,彼得说保罗的书信有些难懂的,有些人曲解保罗的书信就等于曲解了旧约圣经一样,就是说彼得承认保罗所写的书信,与旧约是同等的,是上帝的话。由此看来,耶稣基督对旧约圣经的见证,耶稣基督相信、顺服、引用旧约圣经,是圣灵的内在的见证的最重要的部分,但是,不是全部。
第四个含义:我们要接纳圣经里所有的语言,所有的概念、词汇。圣经里所用的词汇既然是圣灵默示的工具,因此不可以随意的凭我们人的喜欢做选择性的采用。取舍由人,这样子呢会夺去上帝的权威和圣经的权威的。好些深深受到英伦和欧陆的神学熏陶的香港神学家,很典型的,会多次对圣经所用所谓“法律上的用语”forensic language和“商业用语”commercial language当作是西方教会的文化的包袱来处理,认为不适合华人所接受的。什么意思呢?就是说他们说“哎呦!你们一天到晚讲什么因信称义啊,称义这个是法律上法官的用词啊,你们又讲什么上帝把基督的义归算,义的归算这些是商业的用语了,过时啦,这些是17世纪英国人受到理性主义的影响所发明出来的神学的概念,这些都是陈旧的疲倦的一些的概念了。”推荐保罗新观的(N.T Wright)也会有同样的说法。
弟兄姐妹,我们要好好的思考:上帝“称我们为义”这个法律上的用语,究竟是《威斯敏斯特信仰告白》那些的牧师捏造出来呢?还是明明在保罗所写的罗马书、加拉太书等等,清清楚楚有圣灵默示所用过的字?上帝把基督的义归算给我们,因此称我们为义,这个商业的用语,究竟是英国人在17世纪的一种的用语,是过时的陈旧的疲倦的呢?还是圣经里面就有了?创世记15章第六节,“亚伯拉罕信上帝,这就算为他的义”,罗马书四章第三节引用的。这些的当代的神学家认为呢,教会要更改福音的内容,要强调人与神复合、重修神与人、人与神的和睦的关系reconciliation与神和好。天人之间的情,强调你已经被上帝接纳了,还有心灵的医治等等的主题。有各种各样的神学家和讲员们都强调这些。换言之,“罪,罪得赦免,称义,上帝把基督的义归算给我们”这些呢,就渐渐的冲淡了。我个人的回应是,我并不反对强调这些的主题——与神和好,天地终有情,上帝接纳我们,他会处理我们的破碎,等等,这些都是圣经里面有的。只要是在圣经里找得到的,只要是圣经所强调的,我们都可以讲,我们都可以强调。但是,有一些是圣经里有的概念——称义,代罪(耶稣基督是代替我们死的),挽回祭(罗马书三章24、25节,挽回祭的意思就是耶稣基督在十字架上,挽回父神的愤怒,平息他的愤怒,挽回他,好叫他用恩慈来对待一些信耶稣的人,挽回祭不是耶稣基督挽回我们从魔鬼的权势进到光明的国度,不是的。挽回是“平息上帝的愤怒”这个概念),赎罪(就是买赎,用代价来买赎),不再定罪,这些的概念不是西方教会或者理性主义的文化的包袱,不是的!是圣灵默示的一部分,是圣经的一部分,怎么可以随意的去抛弃呢!若说,“哎哟!以往的教会不够重视天地有恩情,不够强调复合(与上帝和好)和心灵的医治,再说今天的人们需要这些恩典。”这个是合情合理的,不过,不能把圣经里明明教导的真理说成是西方文化的遗产。相信圣经无误的人,就必须同时接纳圣经里面上帝所选用的所有的文字、词语和观念的。
第五方面的含义:上帝的启示是一贯的,是统一的,是没有矛盾的。相信圣经的无误,必须同时接受圣经的启示是渐进式的,是历史性的(就是有前有后,但是,是前后一致的,不会矛盾的)。在妥协圣经权威这种的学者的圈子里面,尤其是圣经学就是新约研究、旧约研究的一些的教授们,常常会在圣经的启示历史中做一些分割的功夫,让圣经里面显明有一些的内部的矛盾。
我举一些的例子,比如说,至少有一位赞成按立妇女做牧师的女神学家,把耶稣和保罗的教训对立起来:耶稣是温柔的,重视妇女的,比如说路加福音第八章;保罗呢,是轻视妇女(就是恨女人的)。你这样把耶稣跟保罗对立起来呢,不是神要我们用的解经的方法。
还有,有些学者呢,把四福音对立起来,使它们互相的矛盾。《今日基督教》的杂志用非常欣赏的口吻在1999年2月份介绍了几位新一代的福音派的神学家,除了上面所提过的范浩沙以外,还介绍了Richard Hays,Hays,他是Duke University神学院的新约的教授,Hays博士非常勇敢的,他曾经批评那些赞成同性恋的教授们(包括耶鲁大学神学教授John Boswell,b-os-we-ll)。他说这个Boswell 对罗马书第一章的解经呢(就是认为上帝是同情同性恋者的,赞同同性恋者的)他这个是个典型的差劲的解经的例子。( a textbook example bad exegesis)。所以他会很勇敢地提出一些在解经上错误的学者所讲的话。Hays 也会对怀疑式的诠释hermeneutics of suspicion作了清晰的批判。他承认,当我们解释圣经的时候,怀疑一下是一种有用的工具,可是他说:学者们为什么对自己的经验的宣称又如此的信任呢?你怀疑别人怀疑圣经,你为什么不怀疑一下自己的经验呢?为什么我们不让圣经自己说话来批判我们呢?Hays 提倡信心的诠释(a hermeneutic of trust),就是说研究圣经的学者呢,必须要承认自己是灵魂有污秽的罪人those who have filth in their soul. Hays 在圣经研究的学会SBL Society of Biblical Literature的演讲受到了200多位的学者站起来鼓掌、赞同。但是,这位这么勇敢的学者呢,《今日基督教》的采访者告诉我们Hays 对四福音呢却采取一种矛盾的看法,他拒绝任何的想要协调新约作者之间不同观点这种的尝试的。就是说呢有的时候他会把一本福音书和另外一本对立起来,甚至乎他会说,“当某一本福音书似乎与另外一本冲突的时候,就证明它对历史的记载是不准确的。很坦白地说四福音之间是有矛盾的。”采访者告诉我们Hays 也不喜欢“圣经无误”这个词,不是因为他对相信神迹有困难,也不是因为他对顺服圣经里的命令有困难,乃是作为一个理论,“无误”这个词、这概念,有可能令人对经文本身的真实性变成了瞎眼的blind to the realities of the text themselves就是说我们瞎眼,我们看圣经本身明明有错误,明明有矛盾吗。
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不承认圣经的一贯性,是非常严重的在解经上、在信仰上的偏差的。再来一个例子,刚才我们讲过有的学者把耶稣跟保罗对立起来,有些学者把四福音对立起来。第三个例子。那些非常实用的普及化的“如何读圣经,”“如何解释圣经”这些的教科书,大部分都用圣经不同的文体来分章、段的。至于比较传统福音派解经一般的原则,譬如说《如何明白圣经》这本书T Norton Sterrett, How to Understand Your Bible,这种的书呢已经在不少的新书里面消失了。这种情况,令基督徒除了不知不觉的感觉到,圣经中不同文体的章节和书卷在真理内容方面,彼此是会有差异的。今天你是一位承认宣告相信神的启示是一贯性的一位的基督徒吗?
第六方面:我们不要夸大圣经当时的处境和圣经文本经文本身之间一种的什么很微妙的辩证的、好像矛盾的关系:文本text(圣经本身)和它的处境context ,不论是这本文本的上下文或者当时的背景,文本和context 文本和处境之间一种比较辩证的关系,我们不可以随意地夸大。不错,我们了解一段经文的真正的意思的时候呢,不能缺少对上下文还有对历史文化背景的认识,也就是contextualization处境化contextualization“基督教的处境,福音的处境化,神学的处境化”这个概念呢,我们必须要了解它的起源和它原来真正的意思的,我们要很谨慎,不要跟着世界基督教教协World Council of Churches的“神学教育基金会”Theological Educational Fund(0:18:36)的一位台湾籍的神学家黄牧师,他的英文名字是Shou-Ki Ko,他把context处境说成是什么呢?就是穷人被剥削的这个社会事实。他是在神学的处境化里面可以说是先锋的一位,首先提出这个字的那个的开路者。老早在1972年呢就已经用过马克思型的认识论来解经,意思就是说,你若不了解这个圣经的处境(就是穷人被剥削者)的处境呢,你就没有办法真正明白圣经的,你若没有了解到穷人被地主剥削的话你就不明白耶稣在讲什么。这种理论呢,弟兄姐妹,是用马克思型的认识论来解释圣经。华人今天的解经法有没有一点的嫌疑是采用了马克思型的认识论呢?
对上下文,我们读经要重视上下文,过分的重视也可以从校园出版社的一本的小书《你也能带领查经》这本书可以看得出。这本书在一九六零年代、一九七零年代是校园查经小组的训练材料、必读之书,受过归纳式查经法训练的信徒们都会背诵出这本书所讲的三个步骤,就是观察、解释和应用Observe, interpret and apply。到了一九九零年代初,我再一次去购买那本书的时候,我大吃一惊,因为观察、解释和应用这三步的第二部分,第二个步骤“解释经文”这段,已经在新的版本完全地重写了。旧的版本就是作者J. Nyquist他要求我们查经的时候,除了观察以外呢,就要认出这段经文里面一些重要的字眼,特别是这段经文重复使用的字眼,然后把这些的词汇列出来。我们察觉一下,有没有先与后的次序呢?作者的思路是不是渐进的有个方向的呢?这段经文有什么对照吗?什么比较吗?那这些是旧的版本,什么叫做解释这段经文。但是新的版本把这些都删除了,要求读者查阅参考书,找出历史、文化、语言背景的资料。这本书的原著的出版社是IVP,英美出名的福音派的出版社。到底发生了什么事?难道IVP已经不再认为,仔细的去辨认出经文的字眼,是查经的程序里面不可缺乏的一步呢?难道已经不再相信需要仔细的去分析一段经文的词汇吗?还是说IVP不再相信当今当代的大学生有这种分析阅读的能力呢?还是说IVP的编辑同工,深深受到圣经批判的一些的新潮流的影响,认为经文的意思只能够从它的文化背景去获取,经文的字义也不能够从字句里面直接找到呢?也就是说,难道他们认为好好的研究这段经文的字,然后它的思路是一种过时的、非常有限的做法呢?著名的当代解经家戈登費依(Gordon Fee)就是《读经的艺术》(中译名《圣经导读》)这本书的作者之一,认为:经文的意义主要是在作者或者是讲者在当时的处境中对当时的读者或者听者的原意,就是说what did the author say当时作者说什么,当时的讲解讲了什么。这种的观念推理下去,会不会令今天的教会不再相信:圣经的每一句每一段都有他永恒不变的教导呢?我们已经不再问what did the pastor say这段经文放之四海皆准的不变的真理是什么?我们只问当时的讲者对当时的听者说了什么,然后就做应用了。上下文的研究或者当时文化处境的研究,不可以夺取圣经本身的权威的。
弟兄姐妹,我们盼望各位听得懂我们在讲他的一些的很微妙的东西。
我再重复一下:第一,我们相信,圣经里面有教义,我们要抓住,要持守;第二,我们相信,圣经里面不单单是讲故事,有上帝的作为等等,圣经里面有命题、有真理的;第三,我们相信,圣经无误是因为圣灵在圣经里面,多方面很丰富的有圣经内部的自我见证;第四,我们不要撇弃一些比较教义性的词汇,比如说:称义啊、归算啊、买赎啦,这些很重要的圣经有的,我们还是要讲,虽然很多的讲员已经忽略了;第五,我们不要把四福音对立起来,不要把耶稣和保罗对立起来,不要把前、后对比起来,圣经没有矛盾的;第六,我们是要注重经文的上下文和文化的背景,但是过分的注重背景,就让我们忽略了好好的研究经文本身所说的是什么。还有最后一点,我们下一次继续讲。
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