《圣经》辅导学 03 下
主讲：林慈信牧师_校对：刘加立弟兄_文字：ZJY(CGY)姐妹
第四课 基督教内辅导模式分析
引言
在基督教的圈子里面有四种不同的态度，怎么样面对世俗的心理学。第四课第一页中间：
本课目的:
本科目的：我们必须来认真的衡量《圣经》和宇宙之间的关系。《圣经》是神独特的、完整的话语的启示。而宇宙是神创造的，其中有神无所不在的，无言无语的不完整（，就是说对我们的救赎是不足够的启示，但是真正的叫人无可推诿的启示）general revelation.
好,那改革宗特别是Cornelius Van Til，范泰尔的贡献就是说给我们看见这个普遍启示是无言无语，可是却是绝对的清楚的。然后，人堕落的后果里包括了人堕落理性方面的后果的，the noetic effect of the Fall。你相信完全堕落吗？你相信人堕落之后理性也堕落吗？感情也堕落吗？
好，第二页，我们来看一些的在历史上的一些基督与文化的争辩。比方说，阿他拿修和亚利乌的争辩、奥古斯丁跟伯拉纠争辩、宗教改革和比方说阿米念者的争辩等等。
1898年荷兰的，首相Abraham Kuyper，凯伯访问美国。Abraham Kuyper也是一位系统神学家，也是自由大学的创办人，他在普林斯顿大学讲了一系列的演讲，目前这套的演讲still in print，你可以买得到那本书，叫做Lecture in Calvinism。他警告美国的教会，他说：你们不要忘记我们欧洲的教会已经忘记了，你们美国叫不要忘记：人类文明的历史永远是敬拜真神和拜偶像之间的斗争，或者是战争。美国教会明显的没有好好听凯伯的劝告，结果是自由派神学的垄断了美国的神学院跟大宗派。
这里发现有一句话，我们常常会听到的，all truth is God’s truth，所有的真理都是神的真理，所有的真理都是从神那里来的。这句话正确吗？当然，假如那个真理是神那里来的，当然是真理。可是所有自称为”真理“的都是真理吗？那问题在那里，对不对？所以，all truth is God’s truth，“所有真理都是神的真理”是一句非常令人思想上混乱的一句的话，因为不是“所有自我宣称是真理的”都是真理。你说“有普遍启示”吗？是的，有普遍启示，是无言无语的，可是是叫人无可推诿的。可是哲学里面、心理学、文学、音乐、美术这些不是普遍启示，所以，文化上的表现，哲学、宗教、文学、美术、音乐等等，文化上的表达从来不可能是无误的，infallible and inerrant，不可能的，因为是堕落的人做出来的。
好了，现在问题是我们怎么面向文化，特别是怎么面向心理学？那我们可以找到有四种不同的进路（第四课的第二页、第三页）
一、 世俗混合派(Secular Synergism):
第一种叫作Secular Synergism，世俗混合派。比方说，最早期的教父游斯丁，Justin martyr，是用基督教的一些的词汇来掩饰一些的世俗的观念或者是异教的观念。
我们先把这四个派别列出来，第一是世俗的混合派；第二，是敬虔分离派；第三种，是互补组合派；第四种，是《圣经》信仰派。
第一种，是世俗的混合派，好像游斯丁，就是说我们可以用基督教的……他们认为我们可以用基督教的词汇来包装一些世俗异教的观念。当时他们所包装的就是希腊哲学的logos这个观念，逻各斯。在希腊哲学里面有理念（，idea）、有善神，这是后来的新柏拉图的善神的（，the good God, the highest God）等等这些的观念。而游斯丁跟后来的一些的教父就把《圣经》里面的logos，道与神同在，道就是神那个“道”，和哲学里面的某一个理念等同了。就等于我们把老子里面的“道”和“基督”等同一样，结果就造成两种绝对不同的、在质方面不同的qualitatively different，两种质它们不同的世界观、宇宙观混合起来。所以，造成基督是神的理性……对不起，“道”，logos是“神的理性”，所以它是一个impersonal attribute，只不过是神的一个没有位格的属性等等……带来很多很多的问题。
所以，我们把一些世俗的观念套用在基督教里面，这个就是可以说是世俗混合派。
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第二种就是敬虔分离派。光明与黑暗本无相交，那分离本身不是不好的，问题是那一些从事科学研究、从事哲学思考、从事《圣经》辅导的人呢，很多时候，而在这一派那是华人教会最普遍的。白天上班从事科学研究或者是作医生或者是做心理辅导，晚上灵修和周末的事奉，这我以前喜欢说“在没有手提电话之前，电话公司的收费表是分三种的，是吧？Day rate, evening rate还有late night and weekend rate。不过，现在更好了，手机呢，我所买的公司是两个时间，一个就是早上六点到晚上九点是收费一种的，晚上九点跟周末第二种的。那敬虔分离派就好像按照电话公司收费一样人生分成两个不同的圈子，科学是科学、信仰是信仰。这两个领域是按照不同的游戏规则来运作的，也就是说，按照不同的真理观、人性观、伦理准则等等来操作的。
弟兄姊妹们，我猜想我们在座的自己常常会有这种的感觉，感觉自己好像人格分裂的，是吗？连我们作传道人都会有这种感觉，因为我们不能逃离你们，意思就是说不能逃离你们工作的环境，你们所面对的那个处境是我们都要面对的。
分离派就是我做心理辅导，我就按照心理辅导，世俗心理学的规则来做。我是精神科的医生，我就做一个好的精神科医生，就好像做一个好的水泥师傅一样。你的这个水喉坏了，你找一个水泥师傅来，是不是一定要重生得救的基督徒呢？不需要嘛。那你这个人格分裂了或者忧郁了，你去找一个精神科医生，是不是找一个好的就可以呢？也不需要重生得救嘛，那一个重生得救的基督徒的心理分析家，他所用的方法也只不过是跟一个非基督徒的心理分析派的精神科医生用的方法跟理论是完全一样的。这个是分离派的说法。
第三，就是尽可能把这两方面的就连起来。最后就是《圣经》要批判世俗的思想，因为我们相信堕落是带来理性方面的严重的后果,the noetic effect of the Fall。
好，我们翻到第四页，《圣经》信仰派相信有七方面：
第一，《圣经》辅导的定义是来自《圣经》本身，是吗？我们相信辅导是要给人一些的指引，按照某一个目标或者计划，这个目标是荣耀神，过一个结果子的圣洁的生活。所以，《圣经》辅导的定义是来自《圣经》。
第二，《圣经》辅导内容，就是说我们给人们的劝导，究竟我们给什么advice，叫人怎么做呢，这个内容是从解经(exegesis)发展出来的，而不是来自人的经验。
第三，《圣经》辅导的本质是道德性的，意思就是说人是要负责任的，我们是相信生活上有对跟不对的，是道德性的，是要人作基督的门徒，而不是医药性的诊断和治疗。
我再说，这不表示说《圣经》辅导不相信人在身体上会出毛病，甚至乎这些身体上的毛病会影响人的行为，我们绝对相信。但是，那个我们也同时相信每一个人对自己所面对所有的问题是要负责任的。
第四，《圣经》辅导乃是以基督为中心，不是以辅导者为中心，也不是受辅导者为中心。We’re not therapist-centered, counselor-centered, we are not client-centered, we are Christ-centered. 记得吗？以受辅导者为中心的，至终是懒惰的跟自私的。懒惰的，因为我们没有去找出问题的症结在哪里；自私的，因为我们没有把人带到神面前，放下自我投降，然后以神为我们生命的中心。
第五，《圣经》辅导是一种的呼召，是一个某一种的属灵恩赐的运用，而不是由政府颁发牌照管理的一种的专业的技术。
第六，《圣经》辅导是由地方教会和牧长来督导，而不是由私家或者政府控制的辅导中心担任。
第七，《圣经》辅导是在牧养和门徒训练这个处境下来学习，而不是在专业研究院中训练出来。
这是《圣经》辅导的一些的信念。
我们下面就要把这四种不同的思想，就放在不同的问题里面来对照。
- 知识论 (Doctrine of Knowledge)
第一，知识论。世俗混合派认为人可以自己发现真理，在经验的基础上或者说在理性和经验两者的基础上，来建立生命的秩序和真理，有人自己可以找出真理的。敬虔分离派认为《圣经》是属灵的真理，《圣经》只不过是属灵的真理，科学在物质方面是真理，两者之间并没有直接的关系。
在护教的时候，我们基督徒常常会讲一句话，我们说：科学告诉我们的是how？东西是怎么样运作的？信仰告诉我们的是why？宇宙为什么有意义、人生为什么有问题和有意义？那这句话是一个分离派的表达，刚好就中了康德的计。康德就是说宇宙分两个范畴，一个是现象派或者说此岸，在中国大陆叫此岸，phenomenon realm。此岸，就是研究事物的外表，我们用科学、用逻辑，就是说用用经验和理性，我们可以找到事物的外表。但是找不到the thing in itself，每一件事物的真理之所在，找不到的，也不要去找。康德在这个哲学上的革命，就是破除了一个美梦，这个美梦，就是理性可以找到绝对的真理。康德把这个问题降低了，他要处理的问题是理性是如何运作的？人是如何去整理他所收到的很多的perceptions，他所察验的，然后，conceptions，把它化为观念。康德只不过做到这一步，他已经告诉我们不可以再找到绝对真理了，那个是此岸。那彼岸呢？noumenon realm呢？可以，你们可以谈真理、爱、自由、神等等这些观念。不过，你们要走二楼雅座哈，second floor，在彼岸讨论，在彼岸呢，逻辑和科学这些的规则是不通用的。意思就是说，你们基督徒关起门来祷告很好，但你不要管我们楼下这个公共的地方，public square，我们是用逻辑跟科学运作的。那我们很多时候，基督徒就完全在这方面投降了。因为我们说科学是讲how、信仰是讲why，那这个是敬虔分离派的看法、对真理、对知识论的看法。
互补组合派呢，就是真理是不能被分隔的，但是，有三方面的来源，有理性、有经验，还有启示，要融回一个更大的整体，那个就是真理了。通常互补组合派很可能会犯一个错误，也就是这两堂，我一再提出的。互补组合派常常会犯的错误，就是把人的文化的成果，也就是说哲学、心理学、科学研究的成果等等，就把它当作是普遍启示。这个是互辅组合还常常会犯了一个错误。
在这方面，在基督教大学的教授有很多很多这方面的著作，都是用这个大前提的。他说“我们要think Christianly，我们应该思想是基督化的”。那很多时候只不过的他们真的做出来的只不过是一个有敬虔的信仰基督徒，他也没有受过正规的特别没有受过改革宗的，也就是说没有受过以神本、一个自存、永存的神作宇宙的真理的来源这种的神学训练，没有说过这种神学训练。但当一个很好的基督徒，在教会里面有积极的服事，在他的专业里面拿这个博士学位，然后，他就可以在基督教大学教书了。比方说，我以前所做所教过的Wheaton College，我说那个学校的学生的灵命好过教授们的信仰。当然，这两个不是等同、不能比较，我的意思是说，这个学校里面最好的地方是学生的灵命或者是人格。教授呢，大部分都是这种的分离派或者是很随意组合一些世俗的观念和《圣经》信仰的。这个学校的神学系是可能这些教授们可能是第一，一个福音派、所谓福音版的神学院提出：“Is Jesus the only way?”用这个题目来写书的，是打问号。当然，他们的用意是跟新派的神学家对话。那当时我在Billy Graham Center大楼上班，就看到这些这些的flyers：下礼拜有神学讲座，Is Jesus the only way? 这个、就这个题目，40年前、60年前，你不可以想象在一个福音派的神学院用这种的题目来讨论的、很中立的，neutral的来讨论。
好，最后《圣经》的信仰派关于知识论方面，我们相信神在我们生命每一个层面都堂主权。
在这里让我花一点时间介绍一下一个改革宗比较新的一代的神学家的他们的说法。John Frame的the Doctrine of the knowledge of God，Vern Poythress God-Centered （Biblical） Interpretation。这类的教授他们会这样说：那我们一般读《圣经》我们说查经需要有的是观察、解释然后应用，observe, interpret, apply。 John Frame提出一个比较革命性的一个修改，他说：you cannot interpret without application，一个人解释《圣经》，同时就是在应用了，所以这两个是同一件事情。而系统神学乃是应用。他这句话是什么意思呢？他这个观念就建立在这句话：神在我们或者基督在我们生命或者宇宙每一个层面都掌主权的。
什么是知识呢？什么是基督徒的知识呢？就是以《圣经》的真理应用在宇宙各种各样不同的处境context里面。我们的生活、我们所处在世界有不同的处境，有哲学、科学、文艺、家庭、教育、政治、经济、社会、情感等等；还有不同的文化，有中国大陆的文革前的学俄文派的、有中国大陆的文革时的、有中国大陆文革后的初期的、有中国大陆文革后的近期的、有香港好像我这种暴*动前离开香港的、暴*动后等等，对不对？在这一切一切所有的文化处境跟知识的范畴里，耶稣基督是主。
什么叫做“从事神学研究”、什么叫做“认识神”呢？认识神就是认识到神和祂的启示与任何一种或者多种的处境之间的关系，这个叫做“应用”，这是神学、这就是知识。因为我们要应用神的话应用在各种不同的处境里面，所以神的话语的意义是多姿多彩的、是丰富的。但是神自己，祂既然用了人的语言来作祂启示的媒介，神的启示是清楚的。在时间空间这个范畴里面，是具体的，这个是Van Til（范泰尔）的说法，具体的。Frame（傅兰姆）和Poythress 要说的是，这个具体的、清楚的、权威性的知识，是可以应用在宇宙人生不同的范畴里面。那正因为人类有很多种，我不愿意说有无穷的的范畴，Harvie Conn（简河培）教导我们的是这个范畴不是无限的，天下没有新的事，不过有很多不同的旧事就是了。在这么多不同的范畴里面，神的话，这个语言跟某一些范畴发生相互的关系，当然神的话永远是权威的，所以，每一次我们去解释《圣经》，我们也不是在真空里面的，我们每一个人都是活在某一个处境里面，我们每一个人都有、都在不同的范畴里面在思维。所以，所有的解释都是应用。清楚吗？
我在洛杉矶一个华人的神学院里面，这一点讲了六次，都不明白。用五、六个不同的方法来讲同一个真理，讲完六次，他们都不明白。我盼望着归正学院没有这个问题。鼓励各位去读一读John Frame的the Doctrine of the knowledge of God，或者是God-Centered （Biblical） Interpretation by Vern Poythress。所以我们说耶稣基督既然是宇宙的主，祂是心理学的主、祂是辅导的主。
- 《圣经》论 (Doctrine of Scripture)
好，我们来看《圣经论》。
世俗混合派大部分是新派的了，《圣经》的本质就是人写的，目的是鼓励人要有信心。那个目的是很好的，不过《圣经》人写。
我郑重介绍一本书，你知道神学上很多的好书，常常会减价的。原因不是它是好书，是因为人们不重视它，所以很多存货。所以常常我捡到一些好书，买一大堆来介绍给弟兄姊妹。其中一本目前2003年在CBD大便宜的在卖，名字叫做Truth and Power by J.I. Packer。假如我没有记错的话，应该是12块钱买4块还是3块钱，我忘掉，反正是5块之下，Truth and Power。
为什么说这本书是好书呢？因为在1990年出版的基督教书籍里面，很少好像 J.I. Packer，当然改革宗里面是有的，我是说福音派大圈子里面很少有巴刻愿意站起来说、他里面说的，说“现代（，所谓现代，就是20世纪，）学术圈子里面绝大部分的学者，包括福音派的，绝大部分学者的共识，consensus是《圣经》是人写的书，所以我们要当它是一本人写的书来对待。那慢慢的，《圣经》是神写的、神默示这个真理呢，就透过忽略就冲淡了，by negligence。所以信仰的问题不只是神学家说了什么。很重要的是神学家不说什么、不敢说什么、不再说什么。
这次我带了一些《圣经论》的文章来，有几篇、有五篇，带着好几份来，其中一篇的名字、题目叫做《有道可传，以经解经》。另外一片叫做《认信圣经无误的重要性和当今的适切性》这些都是最近我跟着Packer这种的这个角度，来重新的来提醒华人教会：“是的，《圣经》是神藉着人而且用人的语言，在人的处境、文化处境里面写的”，没有错。可是我们在所有的解经这个理论和这个实践究竟考虑了多少《圣经》是神所默示的呢？
好，世俗混合派，就是说《圣经》是人写的；敬虔分离派呢，《圣经》是神写的，目的是要人得到永生救恩。可是，在于科学、哲学、心理学方面，就没有考虑到了。
敬虔进行分离派呢，我举个例子在心理辅导学，可能他们会这样做。他们会说：“嗯，我们来翻一翻《圣经》。这个eating disorder（进食障碍），你知道美国那些女的，要不就不吃、要就是暴吃。Anorexia（厌食症），《圣经》里面有没有讲？哪一章、哪一节？这样子来对待《圣经》，就是比较是片面的。《圣经》是神写的，反正哪一章、哪一节，有的，我们就拿出来。但是，很难用这种的方法来考虑到整个文化，耶稣基督是宇宙每一个范畴的主宰，那这个是敬虔分离派比较没有那个理论的架构来来处理的。
互补组合派，就是《圣经》是三卷书的一卷，跟着理性跟经验使人得到救恩也得到安慰。
最后，《圣经》信仰派，相信《圣经》是神的话，要人得到智慧以致于成圣、得救。
III. 一般(普遍)启示 (Doctrine of General Revelation)
好了，我们继续来看第四课的第六页、第三方面，这四派对于普遍启示是怎么看法的？
世俗混合派就说从某一个角度来看，根本就没有真理的启示，人自己来解释宇宙，人自己来解释宇宙。从另外一个角度来看，世俗混合派认为一般启示（，普遍启示），乃是唯一的启示，跟世俗异教徒一样。J. I. Packer曾经说过一句话，可以给大家去思考一下。大家知道了这个改革宗神学在英国的发展主要就是清教徒运动，从1558年伊丽莎白一世上台一直到1710年最后一个清教徒牧师去世。1660王朝复辟的时候，清教徒就开始成为少数民族受压迫等等。1660年英国的主流的神学是阿米念派的，不是荷兰的阿米念、是英国的阿米念派的神学。
- I. Packer说你可以从历史上可以找到从阿米念，anti-moralistic（？59：21）一个很宽阔的教会主义，就是一个英国的圣公会，可以有同情天主教的；比较没有那么同情，但是也还是同情天主教，不过正宗的圣公会的、还有清教徒的、还有那些极端的敬虔派的等等，都可以容纳在同一个圣公会里面，而这个阿米念神学是当时圣公会的主流的神学。J. I. Packer说从历史上，你可以追索到从阿米念主义引申下一步呢，就是自然神论，deism，d-e-i-s-m。怎么叫deism？Deism就是神创造了宇宙之后，再不干涉宇宙，没有神迹、没有罪，也没有救恩。神创造了宇宙之后，就任凭宇宙按照自然定律，也就是科学的定律来运作。而自然神论的兴起，刚好就是1710年，Matthew Tindal，（？1：00：34）等等。那自然论神其中一本的书的名字叫做Christianity As Old As the Creation，基督教信仰，就跟创造一样那么的古旧。意思就是说，你只要知道神创造天地就好了，别的都不要谈的。你读完创世记第一章就完了，你不需要考虑罪、救恩这些的古旧的、陈旧的教导。反正呢，神就已经把宇宙放在这里，按照科学可以发现了自然定律，我们彼此相爱，就好了。没有地狱的，只有天堂。
从阿米念延伸到自然神论，第三部就是启蒙运动，或者说得清楚一点，就是康德。也就是说，宇宙就没再找不到绝对的真理的。那可惜巴刻博士到目前为止还没有很清楚的去把这条的历史上的一条线的勾画出来，不过我们可以自己去探索一下。
III. 一般(普遍)启示 (Doctrine of General Revelation)
我们谈到一般的启示，世俗的混合派就认为是没有真理的，那所以人自己来阐释宇宙。敬虔分离派呢，只有《圣经》是神的启示。那科学方面，有的。基督徒和非基础的知识是建立在同一个基础上，不过敬虔分享派称不称这个是普遍启示，就因人而异。就是这个用词方面的问题，但是基本上这两个领域是分开的。
互补组合派呢，当然是相信普遍启示，不过很多时候，他们把普遍启示与《圣经》放在同一个水平上.我会这样说，这个这套讲义是用George Scipione写的，我会再加一句话，我说：“互补组合派呢，可能把三件事情放在同一个水平上，就是文化的成果（，就是人的思想）、普遍启示和《圣经》，放在同一个水平上，这是更加严重的问题。不只是普遍启示跟特殊启示，乃是文化、思想、人的思想，神的普遍启示跟神的特殊启示放在同一个水平。所以很多时候，一些的组合派的心理辅导，他们会用祷告、会用《圣经》，在辅导的过程里。但是，它基本上是在帮助人建立一个积极的自我观，a positive self-image。
最后，《圣经》信仰派相信的普遍启示有它的价值，但是神给普遍启示，不是为了要我们得救，不是为了我们要认识救恩，是要人无可推诿，叫人人都知道宇宙里面有一位真的主宰，他是耶和华。
当一个文化不接受神的主权、不接受完全堕落的话，假如我们不接受人是完全堕落的，那人的问题在哪里呢？他就是需要教育。这就是YMCA自由派神学的那种的说法，”教育，成为一个君子，gentleman”。或者“人们需要一个环境的塑造，你只要把这个环境弄得好好的，一大堆的玩具，他就会自己去发掘哪个玩具对他有帮助。”或者“人们需要爱”，或者“伤心的需要医治”。这一些的背后都拒绝去考虑人是堕落的，他都认为人基本上是好的或者有能力自己找到真理或者本身就有那个智慧。
心理学在……对不起，教育界在美国最有影响力的就是John Dewey（杜威），John Dewey之前就是William James。John Dewey这一派的pragmatism，实用主义或者是实验主义，pragmatism是绝对拒绝相信宇宙有真理的，他们只相信人可以自我发现真理或者发现自己，pragmatism，personalism等等。
我们在课堂上不同的老师所提到这些哲学的名词，apragmatism其中一个了，一元论，monism等等，我建议各位去购买一本哲学的辞典，比方说，Cambridge Dictionary of Philosophy。最新的那个版本是黄颜色这个封面的，或者Oxford也有一本。那些都不太难读，或者《当代神学词典》。不过《当代神学词典》那些的编者注、编者按呢，很多时候是画蛇添足、也是离题的、也是也是立场不正确的。但是基本上对一些问题的定义还是可以啦。不过那本部是一本哲学的词典，但是有一些的哲学的名词就是了。
好，回到这个教育的问题。不错，比起亚洲的填鸭式的教育方法，我们会感觉到美国的教育方法是很开放的、很正面的、很积极地对孩子发展他的潜能是很有帮助的。我不否认表面将看有这些的现象，我自己是接受英国的殖民教育，香港的，Queen Elizabeth school，伊丽莎白中学。不能更殖民的了。
不过，课外活动特别多，这个学校只有960个学生，每个课堂40个座位，24班就是这么多，直上的，不会淘汰的。但是这个900多学生的中学，却有40几种不同的课外活动可以去选。不同的球类啦，debates，辩论啦,而且去红十字会做慈善工作了等等.所以我所接受的已经是很开放的一种的教育.
可是,我们是不是学的孩子们就便就跟着这种的学校提供一个环境，自由发展找到自己所喜爱的兴趣，找到自己的潜能，potential，这个就是人生的道路呢？这个刚好就是人的自主的表现，this is exactly human autonomy。而自主，正是罪的表现。自主就是罪，牧师说自主就带来这些自杀。
那很多时候我们基督徒在学习。特别是归正神学这个过程里面，到了某一点、某一个地步，我自己也经历过。到了某一个地方，我当时所挣扎的，是历史哲学；你目前可能在想的，是教育哲学。
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