当代释经学的危机 第16讲
主讲：林慈信牧师_校对：加立弟兄_文字：Rosa姐妹
当代释经学的危机第16讲，我们上一讲讲到Peter Lillback，就是目前威敏斯特神学院的院长，他说，是的，今天诚然有一个释经学的危机，可能就好像Enns教授说的，是前所未有的空前的这么大的一个危机。Perhaps never before in history of the church. 可能教会历史中从来没有这么大的一种危机。假如是的话，就算我们把夸张的话打一些折扣，我们还是需要好像简河培教授所说的，我们也来勾画一下过去40年整个的议程怎么的改变。Agenda changes. 要这样做的话，我们可以把两位威敏斯特旧约教授，当然是不同代的，上一代的跟目前这一代的，两位教授，就是Enns和以前的已故的杨以德，E. J. Young，他们的观点来对照一下，这样子我们就能够看清楚，这个旧约解经的议程怎么改变了。就是说旧约学者们所问的问题怎么样来改变，这个改变是否影响到对《威敏斯特信仰告白》第一章圣经观的看法的改变和释经的改变。
好，我们现在来看杨以德，上一代的杨以德，他所写的名著是Thy Word Is Truth《你的话就是真理》。是的，用同一些的资料data来反省。就是说不论是杨以德上一代，或者Peter Enns 这一代，面对同样的资料，面对同样的圣经以外的证据，两位学者们，这些的证据对他们的影响是如何的不同呢？我们来看杨以德，下面一段是来自Thy Word Is Truth《你的话就是真理》，第16页。
杨以德说，In the face of this constant demand for new doctrine of inspiration圣经研究不断地要求我们修改我们的末世论，修改或者是提出一个新的关于默示的观点。基督徒应该采取怎么样的态度呢？Have the findings of so-called scientific biblical study actually demonstrated the untenability of the traditional attitude toward inspiration? 这些所谓科学化的圣经研究的发现，是否就已经表示了，证明了传统的圣灵默示圣经的观点已经不能再支撑下去? 有一些福音派的基督徒显明的认为，是的。就是说，传统的末世观已经不能、站不住脚啦。这个是杨以德老早在1964年就看见了一个的问题。下面的另外一段的也是来自《你的话就是真理》这本书的第28页，When we have once grasped the idea that did we must derive a doctrine of inspiration from the Bible, 当我们掌握到，事实上，我们的末世论应该是从圣经而来的。就是我们的圣经论应该从圣经而来。这个观点的话我们就开始明白，今天教会面对的真正的问题是什么？[What’s] the real issue? 真正的问题不是说我们用一个新的末世论来取代旧的末世论。不是的。这个最多是一个次要的问题，教会所面对真正的问题也是每一位基督徒真正要面对问题。是 “Whether the Bible is any longer to be regarded and accepted as a trustworthy teacher of doctrine.” 真正的问题是我们还是不是看待圣经，接纳圣经是一个信得过的、靠得住的、教导我们教义的老师。就是说，我们的教义包括圣经论，是否真的是从圣经而来的？圣经在提供教义这方面还是靠得住吗？In other words, when the Bible testifies as to its own nature, are we to pay heed to what it has to say? 换言之，当圣经见证它自己的本质，就是圣灵默示的等等，圣经作见证说圣经的来源圣经的性质，我们是否仍然要听圣经所说的呢？
下面是第15页，杨以德话Therefore, the Bible, whether we __(录音5:01) or not, is constantly being thrust in the forefront of the discussion. 所以不论我们喜欢不喜欢圣经，圣经的本质是不断地成为我们讨论的最前卫的、最前面的那个议题。And one can only be amazed to say nothing of being saddened at the goodness with which many speak of the old fashioned view of inspiration as being out of date and not relevant for the present age. 因此我们觉得非常的惊讶，也觉得非常的难过，我们看到这么多的福音派基督徒很轻率的就说了：哦，那个古旧的末世论过时了，对我们今天这一代是不再有适切性了。杨以德也是在另外这一段这样说的：To understand the present demand for new doctrine of inspiration and new attitude toward the Bible. 假如我们要理解目前很多福音派的或者是基督教的哲学家，坚持我们需要有一个新的末世论，对圣经有新的态度. When must we know something about the background and soil from which most modern religious life and thought had sprung? 你要知道这些神学家讲什么吗？那我必须要看这个现代的宗教或者是思想，就是新派的神学的背景和它是从怎样的土壤生长出来的。
好了，Peter Lillback威敏斯特神学院院长就引用了杨以德这四段话。就是说，真正的问题是：我们是不是还信圣经是真理的来源？特别是，圣经论或者是末世论这项教义，圣经是否还是一个可靠的真理来源呢？Peter Lillback继续说，certainly（录音7：01）, the hermitical crisis is real，是的，当代释经学的危机是真的，也已经影响到威敏斯特神学院了。在我们的教授的会议厅里，有两种不同的圣经论彼此在摔角。所以我们所面对的问题乃是，用旧约一个一个暗喻，就是说，是否长子要服侍年轻的？第二个儿子？老的来服事、来服从年轻的。要回答这个问题的时候，那我们就要看，《威敏斯特信仰告白》的那个重要性，它所扮演的角色，《威敏斯特信仰告白》。另外就是说，威敏斯特神学院的教授们，他们是要宣誓接纳这些《威敏斯特信仰告白》的信条的。这两件事情，《威敏斯特信仰告白》的角色，和威敏斯特神学院的教授们有这个义务要宣誓接纳《威敏斯特信仰告白》，这两件事就显得很重要了。
好了这里我们讲完了Peter Lillback 的第一段。现在我们来看他的第二段。
第二段的题目是The Hermeneutical crisis and the historic Presbyterian subscription to the confession.
第二段是当代的释经学的危机和历史上长老会要求牧师长老们认信、接纳《威敏斯特信仰告白》这个要求。这个要求叫做Subscription。我在这里先解释一下，confession是信仰告白，是全体教会整个宗派的认信，Subscription是一位牧师，或者一位长老他个人的认信。他要在众人面前，在区会面前承认相信《威敏斯特信仰告白》的。
我们来看这件事情。Peter Lillback这样说，the importance of the question of the relationship in the confession and biblical studies is his special important当我们看到相信圣经的长老会、特别是威敏斯特神学院，我们看到这个历史的发展的时候，你就知道了《威敏斯特信仰告白》和圣经研究之间的关系是特别重要的。就是说，《威敏斯特信仰告白》是要影响圣经研究的。this is because of Subscription to these standards is too quiet. 那是因为这些圣经课的老师或者所有的老师是必须签名承认、接纳《威敏斯特信仰告白》的。不但如此，不但神学院是如此，所有的在OPC, Orthodox Presbyterian Church信正长老会和PCA Presbyterian Church in America美国长老会，这两个改革宗的宗派所有的牧师和长老都必须承认、接纳《威敏斯特信仰告白》。这个要求是大家都很清楚知道的。
我们来读一读这个OPC信正长老会，他们的Book of Church Order，他们的教规。第23章第八段里面的第二条，他们会这样问的。就是说，一个牧师或者一个长老被按立时，他们会这样说：第二条问题是do you sincerely receive and adopt the confession of faith and catechisms of this church as containing the system of doctrine taught in the Holy Scriptures. 很明显第一条问题是要问，他们相信不相信圣经的默示。第二条你是不是诚恳地领受、承认《威敏斯特信仰告白》和《大小要理问答》是包含了圣经里所教导的教义系统呢？那这个是OPC，信正长老会的。
PCA美国长老会的Book of Church Order教规第21章第五段，里面也有一条这样子的问题，也是按立牧师、长老所要问的。第二问do you sincerely receive and adopt你是否诚恳的领受和承认《威敏斯特信仰告白》和《大小要理问答》是包含了圣经里所教导的教义系统？你是否也进一步的承诺：在任何时候，你假如发现你已经与这个教义系统的基要真理，已经不同意、不符合了，你愿意主动地告诉你的区会，你的观点自从被按立之后是如何的改变的。就是说，一个牧师跟一个长老，假如他不再相信为《威敏斯特信仰告白》里面任何的一个要点的话，这个责任是他个人的，去告诉区会。不需要让区会来发现。
好，Peter Lillback，刚才我讲这段是注脚41。他说OPC、PCA信正长老会、美国长老会、威敏斯特神学院，他们的牧师长老们必须要签、承认《威敏斯特信仰告白》，那个是很，大家都知道的一件事情。虽然这两个宗派的要求是很著名的。可能的，威敏斯特神学院的董事、教授们也必须承认《威敏斯特信仰告白》的，而且他们所做的宣誓、而且是更细的，这个可能没有那么出名了。除了这个以外，除了承认《威敏斯特信仰告白》的整套的教义以外，OPC、PCA的牧师们和长老们，和威敏斯特的教授们跟董事们也特别的承认圣经的无谬，the infallibility of the Scriptures。除了承认《威敏斯特信仰告白》以外，最更重要的是承认圣经的无谬无误。威敏斯特神学院要求教授、董事们承认的圣经无缪论，与信正长老会是完全，这个用字完全一样的，而跟PCA的差不多都一样。这个OPC跟威敏斯特神学院的用词和PCA的不同。只是PCA多加了一句话，就是说，圣经的原本的无误。
我们来看神学院, OPC 和 PCA，他们的讲到圣经无谬这件事情，是怎么样的要求他们的教授的牧师、长老们必须要相信的。威敏斯特神学院这样说，神学院的教授们、董事们这样信I believe the Scriptures of the old and new testaments to be the word of God: the only infallible rule of faith and practice. 我相信新旧约圣经是神的话，是唯一信仰和生活的无谬的准则 infallible rule。
下面是OPC信正长老会的do you believe the Scriptures of the old and new testaments to be the Word of God, the only infallible rule of faith and practice你是否相信新旧约圣经是神的话，是唯一信仰和生活的无谬的准则呢？所以OPC的跟(威敏斯特)神学院的是差不多完全一样的。下面是PCA , do you believe the Scriptures of the old and new testaments as originally given to be the inerrant of Word of God, only infallible rule of practice。你是否相信新旧约圣经，就是说，原来所赐下的原本是上帝无误的话语，是唯一的信仰和生活的无缪的准则呢？好，现在我们看到两个宗派跟神学院，他们都要求他们的牧师、长老和教授、董事们的要信圣经无谬无误，另外还要接纳《威敏斯特信仰告白》的。
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Peter Lillback院长继续说，很清楚的，威敏斯特神学院多年来维持，或者是坚持多年来，长老会对《威敏斯特信仰告白》的权威，和对圣经的无谬性的委身的。威敏斯特神学院不断的同意，也是委身与圣经的无谬和《威敏斯特信仰告白》的。
Given the criticisms of the primacy afforded to the Westminster’s standards. 那现在，在改革宗的圈子和改革宗圈子以外都有很多的批判的声音，说你们把《威敏斯特信仰告白》看得太高了，怎么把它看做是首要性的呢？既然有这些的批判，所以我们就很明显要问一个很重要的问题，就是究竟了《威敏斯特信仰告白》对解经，对解释这个无谬圣经有怎样的影响呢？既然我们要面对当代的释经学危机，这里我们要考虑的问题乃是说，Peter Lillback 这样说，what are the hermeneutical parameters the Westminster’s standards establish for the interpreters of holy Scripture who have subscribed to these standards. 好了，我们现在来进入解经了。他说，《威敏斯特信仰告白》对于那些已经承认，认信《威敏斯特信仰告白》，对于解经方面是设立了怎么样的一个范围，给解经者呢？Hermeneutical parameters就是说，既然有牧师长老、教授、董事们要签这个《威敏斯特信仰告白》，那究竟《威敏斯特信仰告白》为解经设立的怎么样的一个范围呢？
下面我们就来了第三段。第二段是说这些长老会跟神学院的是要要求教授们要相信圣经和《威敏斯特信仰告白》。好，现在第三段，the regulative principal of hermeneutics解经的、管理解经的原则。Westminster standards, parameters, and the infallible hermitical principles. 现在我们来看《威敏斯特信仰告白》的释经的范围和这个无谬的解经原则。
下面来看Moises Silva，他是一位、应该是古巴后裔的，以前的威敏斯特神学院的新约教授。他是在威敏斯特当新约的正教授的时候，他说there are significant theological parameters established by Westminster standards. 他说《威敏斯特信仰告白》是为释经定了非常重要的神学的原则或者是范围的。Silva是这样说的， The hermeneutical flexibility that has characterized our tradition will probably come as a surprise to many observers. 对很多观察我们改革宗的人看，他们会很惊讶发现原来我们威敏斯特神学院的传统，在释经方面是有很大的弹性的。因为这些的观察者认为我们威敏斯特神学院太过的硬了rigid。很吊诡的是我们的信仰告白，就是我们的《威敏斯特信仰告白》和《大小要理问答》are far more extensive and detailed，讲的是比其他的福音派神学院的那个圣经观是更细、范围更广的。Our theological parameters are indeed very clearly defined. 我们的神学立场神学范围很清楚的定下的，And yet those parameters themselves have made possible a variety of viewpoints that would not have been tolerated in some other institutions. 但是虽然我们的立场很清楚，但是这一些的范围、这些的原则，是容许多种不同的观点。而这些观点可能在其它福音派神学院是不能容忍的。感觉很奇怪的哈，为什么我们说威敏斯特神学院是一方面他们的圣经论是非常的狭窄、非常的保守，但是这个很清楚的狭窄的立场又容许多元的观点。
我们下面来看Westminster’s discussion of the doctrine of scripture under the leader Richard B. Gaffin Jr.
在葛理齐教授的带领之下，威敏斯特神学院关于圣经论的讨论，事实上有很深的历史根源的。就是改革宗传统里面的Abraham Kuyper凯柏、Herman Bavinck巴文克，这样子的对圣经论的讨论，是避免了一些福音派或者是基要派的所堕入的陷阱的。
再说一次，威敏斯特从当代、上一代、一直追到100年前的凯柏跟巴文克的圣经观，是避免了一些基要派的不必要的一些的陷阱的。
我们来看这个Bercow他怎么说。在他的圣经论这本书Holy Scripture 第22页，现在我读的是Peter Lillback的文章里面注脚第48号，他引用的Bercow的圣经论Holy Scripture 的22页。It is true that fundamentalists do not deny the human element in Scripture, 是的，基要派没有否认圣经里面人为的、人这方面的要素，but they allow the apologetics to be determined by the fear that emphasis on the human witness may threaten and overshadows Scripture’s divinity. 但是，基要派，他们的护教是由某一种的恐惧左右。什么恐惧？就是说，假如我们过分的强调圣经里人的见证的话，就很容易威胁到，或者掩盖了圣经的神性。人的因素可能会掩盖了圣经的神的要素。24页讲Bercow这样说， fundamentalists allow themselves, however, to be guided by the Holy divine or the Holy human dilemma. 基要派常常带有一种的原则带领着他们，就是，要就是圣经完全是神写的，要就是完全是人写的。 And thus, they allowed the camp they opposed to force a problem on them. 因此基要派就让另外一边自由派来逼他们要面对一个问题的，25页。Bercow这样说，Bavinck, points on the self-witness of scripture, which is unalterable, 巴文克指出圣经是自我作见证的，因此是不能更改的。And he acknowledges moreover, that the examination of Scripture in ribs and ears comes out with phenomenal facts that hardly be reconciled with this self-witness. 巴文克这样说，他说，近年来，最近这几年，这个是指100年前哈，很多的圣经研究就提出了一些的现象和事实，是不可能与这个圣经的自我见证调和的。the difference between fundamentalism and Bavinck. 改革宗的巴文克跟基要派不同在哪里呢？it’s not that his confession regarding Scripture is less positive in fundamentalisms. 不是说，哦，基要派的比较正面的、果断的承认圣经，而巴文克没有基要派那么的果断。不是。问题不在那里，分歧不在那里。But that he gives much more attention to the manner in which Scripture comes to us – came to us – as human witnesses乃是说，巴文克更注意圣经是怎么样的以一个人的见证临到我们的。Because of the divine nature of Scripture因为圣经是神的话，有这个神的这个要素。The human witness does not become less important to Bavinck圣经是神写的，并不等于人的这个因素对巴文克就没有那么重要的。Rather, it receives special significance. 不是的。人的因素是有特别的重要性的， This does not result from a relativizing of Scripture. 不是因为把圣经相对化了，不是。 But from his great respect for the manner of revelation that itself compels us to reflect a nature of Scripture’s authority. 而是祂特别的尊重，圣经是怎么样启示的，那就催逼我们必须要思想圣经的权威是怎么样的权威。刚才读的是，注脚48的上半，读了第22，24，25页，Bercow所讲的，我们基要派有一些的可能与改革宗不同的地方，改革宗有什么东西可以贡献给我们的。
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