《圣经》与神学17字义研究（6）
主讲：林慈信牧师_校对：刘加立弟兄_文字：XSS姐妹
各位弟兄姐妹平安，欢迎收看空中神学讲座，与神学有约节目。这一次我们所讲的是《圣经》与神学系列的第17讲，这一次是我们第六次来讲，从《圣经新词典》看字义研究，希望各位看到这种比较有深度的，对每一个重要的字词的研究，对我们的整本《圣经》的认识是很有帮助的。我们目前读到的是信心这个词，新约怎么使用这个字。上一讲我们讲到信心一般的用法，是指信耶稣基督和他的十字架。一切信他的人不致灭亡，反得永生。信心是人得到救恩的唯一的方法。我们继续。
在《圣经》的原文显示，信心是跟事实有关的。就是信心很可能是有事实作为根据，纵然信心不单单是与事实有关。雅各告诉我们，鬼魔也相信神只有一位，但这个信心对他们没有益处（雅2：19）。就如耶稣提醒犹太人所说的，约翰遵着义路，你们却不信他。有这个证据，他们却不信（太21：32）。这里的信，毫无疑问不是信靠的意思。犹太人只是不信约翰所说的话，同样的他们也不信耶稣的话。约8：45，你们不信我，或者约8：46，我既然将真理告诉你们，为什么不信我呢？但是虽然是如此，虽然他们不信，或者信就是相信不相信一些的话，不要忘记信心是包含理智的成分的，有时候也是用来指，使人得救的信心的。譬如说约5：24，那听我话、又信差我来者的，就有永生（约5：24）。真正相信神的人，当然就会按照这个信心来行事。换言之，有了真切的信念，真切的信心，相信神所启示的是真理，就会产生真的信靠来。
让我解释一下这段文字的意思，当《圣经》说，你们不信我，为什么不信我？相反的，信就是指相信某某人所讲的话。这个就是一种理智上的同意或者相信。信这个字，是可以这样使用的。我再说，新约《圣经》有的时候用信或者不信，就是说你相信不相信那个人的话，你同意不同意，理性上的相信。但是真的信心，使人得救的信心，不排除这方面，就是真的信心也包含了明白、同意神所讲的话，明白、同意耶稣基督所讲的话，再加上信靠。譬如说约5：24，那听我话、又信差我来者的，就有永生。一方面，听到了，真的明白了、真的认同、同意，但是又相信父神，又信差我来的就有永生。所以信心，是包含了理智上的认同，明白神的话，再加上信靠。
在这里，我们暂时离开《圣经新词典》，我们来读威敏斯特信仰告白的第14章1段。第1段跟第2段，信心这个恩典，是基督的灵，就是圣灵在那些蒙上帝拣选的人心中的工作，使他们得以相信，以致灵魂得救。这个信心通常是借着道，神的道的传扬而产生。又同样借着道的传扬，还有圣灵的执行，加上祷告而增长，而加强。第2段，借此信心，那现在我们先看到，理智上的认同。基督徒相信，凡在《圣经》中所启示的都是真实的，因为那是神以自己的权威说话，又对《圣经》各处经文用恰当的、不同恰当的行为来回应。《圣经》的命令会顺服，《圣经》的警告会畏惧，对神所赐今生来生的应许会欢喜领受。那这些都是一个人理智上同意、认同、回应。第二段的下半，但使人得救的信心，主要的表现是凭着恩典之约领受，单单的接受、倚靠耶稣基督得以称义、成圣、得永生。所以有理智的认同，回应的方面，还是加上全人的依靠。不单单信心的定义是如此，信心在新约《圣经》里的用法，也有这两方面。
好，我们继续看下去，看《圣经新词典》怎么说。表达得救的信心，最典型的写法，是人因着信心把自己交托出来，交在基督里。这种的经历也可以被形容为借着信心与基督联合。这种写法所表明的信心，不仅仅是理性的认同了。乃是信徒对救主全人的、全新的依附。这样子相信的人，他是住在基督里，基督也住在他里面的。约15：4，葡萄树跟枝子的关系，信心不仅仅是接纳某一些事情是真的，而是信靠有一位活的、有位格的神。也就是说，信靠耶稣基督。新约里最特别的是动词有的时候独立的用法。主耶稣在撒玛利亚人那里住下来的时候，很多人因信他的话相信（约4：41）。就没有需要加上信的是什么？信的是谁？
再来，因他的话相信，独立的用法，没有说相信他，没有说相信他的话。信心在基督教信仰来说是那么的重要。所以，提到相信的时候，可以不需要作进一步的解释的。基督徒就是信徒（believer），相信的人。动词这样独立来用，遍布在整本的新约《圣经》。而且不限于任何一位新约的作者。我们可以很公允地作定论说，信心是非常的重要的。人信的时候，就决意将自己委身给基督。现在时态，这有持续的意念，就是信（believe）现在时的。信心不是一个会成为过去的一个阶段，现在信，将来不信了。不是，乃是一个持续的心态，而完成式的时态，已经相信了，就包含上述的两个的意念。指的是一种现存的信心，这个信心是过往某一种的信心、行动的延续，相信的人就进入到一个永久的状况。
在此我们也许要注意名词信心（faith），有的时候是带有冠词的，就是the faith。那个的信心所指的，就是整个基督教道理或者教义的体系。就如保罗论到歌罗西人，在西2：7，在信仰上坚固的时候，加上一句，正如你们所领的教训。我们在中文《圣经》有的时候是翻成真道，但是英文都是翻的the faith（信仰）。可能基督教福音派的宣教师翻译《圣经》，翻成中文的时候，他不太愿意跟罗马天主教走得太近。所以这个the faith这个词（就是信仰），那《圣经》是有这样用的。The faith，要持守着我们所信的真道，就是持守着我们的信仰。
好，前面是讲新约《圣经》里对信心一般的用法，就是信靠。听了、明白了、信靠耶稣基督。下面我们要看新约《圣经》信心这个词特别的用法。在马太、马可、路加福音，符类福音中，信心常常与神迹、医病有关。就正如耶稣对那位在人群中摸他的衣裳的女人说：“女儿，放心！你的信救了你（太9：22）”。但这些福音书也论及到更广义的信心的。例如马可记载主耶稣基督的话，可9：23说，在信的人，凡事都能。同样的，主又说到，像一粒芥菜种的信心，可造成伟大的结果的，山都可以挪开的（太17：20，路17：6）。我们的主显然要求人对他自己有信心。基督教特别要求人对基督有信心，之中也是因为基督自己要求信徒是如此的。
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在第四卷，就是约翰福音书，信心占有非常显要的地位。相信（belief）这个动词出现了98次，很奇怪信心这个名词却没有出现过。这可能是因为在属于诺斯底主义的圈子里面，有采用信心这个名词。有一些的迹象显示，约翰心目中所针对的，就是这种的异端的敌人。也许，他的用意就是故意避开他们所爱用的词汇，又或者他比较欣赏这个动词所带出来的，比较有动感的意思——就是信靠，真的相信。无论原因是什么，约翰喜欢用动词的次数，比任何其他新约作者为多。事实上是马太、马可、路加福音书加起来的三倍。特别常见的，是与前置词as连在一起的，直接翻成中文就是信入、进到，相信、进到，或者在什么事情上相信。要点就是信徒与基督之间的联系。
故此约翰福音一再谈及相信，或者相信基督的名，他的名字（约1：18等等）。名字对古代的人说来，就是一个人，整个人的总和，代表着一个人的一切。所以相信基督的名字，就等于相信他本质上的一切，他所有的一切。约3：18说，信他的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了。约翰的教导特别提到，永恒的事是在这时、这刻决定的。信心不但给人有永生的确据，使人相信将来有某一个未指定的时间，会得到永生。信心此时此刻就给人带来永生，信子的人有永生（约3：36，5：24）。信的人就有永生了。信，信耶稣的名字。
使徒行传，在使徒行传我们可以读到宣教工作的风波的扩展。不难想象当中最典型的说法，就是用了过去式的时态，显示出决志的行动。路加记录了很多决志信靠基督的事例，其他方面的用法也有出现的。信心的持续性，他的永久性的果效，都提到了。不过决志信耶稣是使徒行传的特色。
我们来到保罗书信，对保罗来说，信心是最典型的基督徒的心态。保罗不像约翰那样子，厌弃名词的用法，他采用信心这个名词次数超过动词的两倍，这个动词的出现与保罗的一些主要思想有关的。保罗还是用相信这个动词的，譬如说在罗1：16，保罗提到：福音是上帝的大能，要救一切相信的，相信的人。保罗非常看重的就是说，基督教不只是一套很好的教训，他不仅仅教人当作什么，更赐给人去作这些事的能力。保罗一再将纯粹的字句与能力相比较，每次都是为了要强调，基督徒的生命是有上帝圣灵的能力的。这个能力唯有在人相信的时候才得到，没有可以代替信心这个方法的。
保罗的著作里面，有些是比较的议论性的，很多都集中在他与犹太主义者所争论的问题。这些犹太主义者是谁呢？他们坚决相信，基督徒仅仅受洗是不够的，还需要受割礼加入犹太教，还要很努力的去持守摩西全部的律法。他们将人对律法的服从，看为是得救的先决条件。至少是全面得救的先决的条件。保罗完全不赞同这个观点。他强调人完全不能作任何的事，去促使自己得救。耶稣基督已经成就了一切，没有人能够为基督所完成的，完备的工作加添什么的。这样保罗主张人是因信称义的（罗5：1）。信称义这个真理，这个教义是保罗信心的核心。无论他有没有采用这个术语，他总是提到这个概念。就是在一段经文里面，他有没有说因信称义这几个字呢？他还是常常提到这个概念的。他激烈的对抗，任何认为好行为有功效的观点。加2：16，人称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督，连我们也信了基督耶稣，使我们因信耶稣称义,不因行律法称义。然后他又强而有力的主张说，没有一个人因行律法称义的。保罗显然认为，信心就等于放弃、弃绝一切靠自己赚取救恩的作法。信心是对上帝在基督里所赐的这个恩典，这个白白的礼物完全的信赖，只信赖、信靠耶稣基督。
保罗的教导，他的神学另外一个显著的特点就是，使徒保罗对圣灵的工作非常的重视。他认为所有基督徒都有圣灵住在他们里面，我们看他是怎么说的。罗8：9、14，9：如果上帝的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了。14节因为凡被上帝的灵引导的，都是上帝的儿子。所有有基督的人都有圣灵的。而他把这点也看为与信心有关，譬如说：他对以弗所人提到耶稣基督的时候，譬如说他在弗1：13-14，他讲到以弗所的基督徒与基督的关系的时候，保罗说：“你们既然信他，就受了所应许的圣灵为印记。这圣灵是我们得基业的凭据。”印记，就是好像刻一个图章，是上帝的主权的记号。当时，文盲很普遍的时候，这个是很容易明白的一个的比喻。在信徒里面的圣灵，是上帝主权的记号，而这个记号只有在人相信的时候，才加在他的身上。使徒提到圣灵说，是我们的基业的凭据。保罗在这里用的字，在第一世纪是首期付款的意思。就是说这笔款项，是成交的价钱的一部分，同时保证余下的款项将来也会交付。如此，人相信基督的时候，就领受了圣灵作为将要来的，来世的生活的一部分（就永生的一部分），也作为余下的部分必然继续来的保证。当我们相信耶稣基督的时候，圣灵就是上帝给我们的首期的付款。后面有什么？有永生天堂的荣耀。
希伯来书的作者认为，信心向来是上帝指明的特征。透过人非有信就不能得神的喜悦，这种重要的道理说明。来11：6，特别注重信心和眼所能够看见的事之间的对比。信心是什么？来11：1，信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。希伯来书的作者强调，这些人虽然没有外在的保证，却仍然对上帝的应许执一份稳固的信靠。换言之，他们活着是借着信心，不是凭眼见。
谈到新约其他的作者，我们必定要提到雅各，因为在信心的问题上，雅各常常被人认为是与保罗对立的。保罗坚持人称义是因着信不是靠行为。雅各却主张，2：24，人称义是因着行为，不是单因着信。不过2：24与保罗所说的，顶多是在字面上的冲突。雅各所反对的信心，不是保罗所说人对活着的救主那份热烈的，亲自的信靠，乃是雅各自己所描述那种的：你信神只有一位，你信的不错；鬼魔也信，却是战惊（2：19）。他所指的是头脑上对某些的道理的认同。而这种的认同的背后，并没有与这些道理相称的生活，或者信靠作为支持的（雅2：15-16）。雅各完全没有反对全面的信靠，反而到处以这个作他的前设。雅各的书信一开始就自然提到信心和信心带来的试验。雅1：3，他劝勉读者们，你们信奉我们荣耀的主耶稣基督，便不可按着外貌待人。他批判不正确的信心，却先假设了人人都认识到正确的信心的需要。就是保罗的信心跟雅各这样的信心，是同一个信心。
还有雅各提到行为的时候，意义上与保罗所讲的不一样。保罗提到服从律法中的这种的警告的时候，是把律法当作一个制度，就是赚取救恩的门路。但是雅各，对他来说，律法是自由的律法。他所说的行为很鲜明的与保罗所说的圣灵的果子很像。都是爱心的好行为，因着对上帝正确的信靠而产生的，是信心所结出的果子。雅各所反对的是说，有信心，却缺乏果子的证明。信心显然是整本新约中最重要的观念之一。新约到处要求人要信，强调信心是非常重要的。信心就是完全放弃信靠自己个人里面任何的能力，信心是毫无保留地将自己委身于上帝，仰赖他的怜悯，信心就是紧紧抓住上帝在基督里的应许，完全依靠基督为救恩所完成的工作，依靠住在里面的圣灵的能力，得到每天的力量，信心意味着对上帝完全的依赖和完全的顺服。
到这里，我们读到旧约和新约，整本《圣经》所讲的信心。信心是信靠上帝，信靠他的话，信靠他的儿子耶稣基督，依赖圣灵的能力，三一真神和他的话，明白了，认同、回应，全人的投入、倚靠，这个是信心的定义。除了一些地方“不信我”，就是指只知道，而不信。不过我们看到，我们的理性跟我们的心是同时使用在信心上面。所以不要说信呢，就要把你的头脑、你的思想放下来，你要等候信靠神的时候就把你的理性、你的意志放下来。这些错误的信心或者等候的说法，很不幸的今天在21世纪，在华人教会正在流传，还被很多信徒认为是最精彩的灵修神学。不是的，信心是明白了，听到了，全人的交托、依靠。求神帮助我们读《圣经》的时候，对信心这个字有正确的看法，然后越来越看到《圣经》里面不同的经文精彩的教导。
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