启示与圣经[19]圣经的无误4
主讲：林慈信牧师_校对：加立&Jireh.k_文字：蓝海豚
各位弟兄姐妹，欢迎收看空中神学的讲座《与神学有约》节目。这次我们讲的是“启示与圣经”第19讲。我们继续看《芝加哥圣经无误宣言》，我们在读的是解释说明的部分。
我们上一讲看到上帝的创造、上帝的启示和上帝的默示之间的关系，上次我们也开始了讲耶稣基督和圣经之间，或者说耶稣基督的权威和圣经的权威之间的关系。我们看到耶稣基督是三位一体的第二位，道成肉身，穿上了人性，作为我们的先知、祭司、君王，他是上帝，所以他说的话都是上帝的话。我们现在继续看“基督与圣经”。
耶稣基督是所预言要来的那位弥赛亚（旧约预言他要来），耶稣基督是圣经的中心主题。旧约圣经前瞻他的来临，新约圣经则回顾他的初临，并且期盼他再来。圣经正典既然是上帝所默示的，因此就是基督最权威的见证（就是耶稣基督他亲自为他自己作见证，因为圣经是上帝所默示的，而耶稣基督也是圣经的中心人物，中心主题）所以凡是不以这位历史的基督为焦点的释经法，我们都不能接受。我们必须依照圣经的本质来对待圣经：也就是说，父上帝对道成肉身的圣子所作的见证。（圣经就是父神对基督所作的见证。刚才我说基督也为他自己作见证的。）旧约的正典在耶稣的时代已告完成了，新约正典也是已经完成，因为今天已经不再会有新的使徒，为道成肉身、历史的基督做见证的。（我再读一次哈。今天没有新的使徒，使徒是为历史的基督作见证的）在基督再来之前，不会再有新的启示，这个与圣灵光照我们明白现存的启示不一样啊（没有新的启示，也就是说这里的含义是也没有新的先知）。“正典”，基本上是由圣灵默示而创作的，教会的责任是要辨认出上帝已经创作的正典，并非由自己另订安排一套的正典。（所以正典不是由教会开会来定的，是上帝亲自保守，这本由他所默示的圣经。）“正典”一词乃是准则或者标准的意思，是权威的指标，它的意思就是“统治和掌管的权柄”。在基督教里面“权威”是属于那位自我启示的上帝，而这个启示一方面是指耶稣基督永活的道；另一方面是指圣经，成文的道（再讲一次哈。正典，就是在讲权威，权威是神的，人没有权威的，没有这种绝对的权威。而权威是属于那位自我启示的上帝，上帝透过耶稣基督启示他自己，上帝透过圣经成文的道启示他自己。）然而基督的权威和圣经的权威是同一个权威。）耶稣基督作为我们的先知，他见证说:圣经上的话是不能废去的，耶稣基督是最伟大的先知，是摩西那位伟大的先知所期盼更伟大的先知，耶稣基督对旧约圣经作见证说“经上的话是不能废去的。”耶稣基督也是我们的祭司、君王，他委身他在世界上的生命，来实现、成全律法，和先知上……他委身他的在世界上的生命来实现来成全律法，和先知书上的话，甚至乎甘心受死，为了顺从经上有关弥赛亚的预言。（我们在这里观察一下耶稣基督：他又是上帝又是人，他身为人，他甘心的顺服——顺服圣经、顺服父神、顺服所有圣经里有关弥赛亚的预言。他也是上帝，所以他是整本圣经里面中心的主宰，但是他身为仆人、先知，他也为这本圣经作见证，他也顺从这本圣经。）由此可见，基督既然认为圣经是为了他和他的权威作见证的（圣经是为耶稣基督作见证的）他自己就借着顺服圣经来见证圣经的权威。（你看一方面圣经为基督做见证：他是神，他是救赎主；这位掌权的先知、祭司、君王，又甘心的顺服圣经，来见证圣经的权威。）基督自己既然顺从在圣经（就是我们的旧约圣经里）父上帝所赐的指示，他就要求门徒也这样做（既然耶稣基督这位伟大的先知、君王，也愿意顺从圣经里面父神的指示，甘愿的做弥赛亚、受苦死在十字架上，他也要求他的门徒这样做，就是顺服圣经），然而不是分开，乃是联合使徒为他自己所作的见证（也就是说耶稣基督的见证和他所差遣的使徒为他做的见证是同一个见证）使徒的见证乃是基督亲自执行的，借着他所赐的圣灵，默示使徒写成的（意思就是说，使徒们既然是耶稣基督所差遣的，是基督的仆人，耶稣基督亲自的执行，他借着使徒们为他所作的见证，他差遣圣灵默示使徒写成圣经，圣经就是为他所作的见证）所以基督徒若要表明自己是主耶稣忠心的仆人，就要顺从上帝在先知和使徒们的著作中所赐的教训，也就是说合在一起的新旧约圣经。（先知是指向耶稣基督的，而耶稣基督就差遣使徒们为他作见证；旧约圣经里先知向基督的作见证，基督也为圣经作见证；基督差遣使徒们，他们为基督作见证。）基督和圣经互相印证彼此的权威（耶稣基督和圣经互相的印证彼此的权威是真的权威），因此基督和圣经合而为一，成为一体共源的权威（就是说基督的权威和圣经的权威是同一个。）根据这个立场来说，“从圣经来诠释的基督”和“以基督为中心、宣扬基督的圣经”两者诚然是属一体的。（从圣经去解释基督，以基督为中心宣扬基督的圣经，圣经本身就是见证基督的。）既然从“默示的事实”来看，我们可以说：圣经所说的话就是上帝的话；同样的，从所启示的耶稣基督和圣经之间的关系来看，我们也可以宣告：圣经所说的话就是耶稣基督所说的话。（希望各位明白、欣赏这里《芝加哥宣言》的起草人，他的、他们的用心，仔细的去说明基督的权柄，圣经的权威，他们两者是如何彼此作见证的。）
现在我们来到解释说明的第三个题目，就是“圣经的无谬、无误和对圣经的解释”。
圣经既然是上帝所默示的话，为基督作权威性的见证，理所当然是绝对无谬的infallible 和绝对无误的inerrant。“无谬”“无误”这两个负面用词，有它们特殊的价值，因为它们明确的保障了非常要紧的正面的真理。无谬infallible一词表明既不误导人、也不被人误导这个特性。所以这个词在范畴用语上绝对的保证了“圣经在凡事上都是确实的、稳固的、可靠的准则和指引”这个真理。（infallible，不可能误导，没有瑕疵的）；无误inerrant一词也是一样的，它表明毫无虚假或者错误这个特性。所以这个词保证了“圣经所有的声言叙述，都是全然真实可靠”的真理。我们确认：解释圣经正典，一定要根据“圣经是无谬的和无误的”这项真理。（我再读一次哈。解释圣经要根据圣经的无谬无误的真理去解释。）然而，我们在诠释每一段经文，判断这些蒙上帝所指教的这些圣经的作者们，在圣经里面所要表明的意思的时候，必须非常小心注意那段经文的宣称和它的人类作品的特色。（我们再来一次，一方面圣经是神的话，是无谬无误的；但是我们也会留意这些也是人写的，这里有没有一种人的作品的特色呢？）上帝默示人写圣经的时候，使用了作者的文化习惯、环境背景，而这些的环境背景是在上帝主权护理的管制之下。（就是说，犹太人罗马帝国希腊文的这个文化，对上帝来说不是意外，上帝只是安排掌管好，就是在这个处境里面他要向人类启示的。）若持着相反的想法，一定是穿凿附会、错解圣经。所以历史（就是圣经里的历史书）必须看着是历史，诗歌就是诗歌，夸张语句就是夸张的语句，比喻就是比喻，概括法、约略法都是如此，等等（就是圣经有不同的文体，）我们也要注意圣经时代的写作的习惯和我们今天的不一样。譬如说：不按照时间次序来叙述事件，大约的、约略的因用文句，这些都是当时所惯用、所接受的，并不会出人意外。所以当我们读到圣经作者这样做的时候，绝对不能说“哦，作者写错了。”当所期待的目标或者所定的目标，本来就不是要达到某种特定的（20世纪21世纪）所定的彻底的精确，那么没有达到这些标准的时候，当然不能说“哦，这个是错误。”（我再讲一次，它的意思就是说，我们不要把20世纪21世纪的“什么叫做彻底准确标准”压在圣经上，因为它本来就没有这个用意。当时人写书也没有按照这个标准）。
圣经是无误的，并非指按现代标准衡量的绝对的精确，乃是说：圣经所声称的都是真的，依照作者们定义的衡量标准，来表明所要着重的真理。圣经里文法、拼字都有不一致的现象，有现象式的描述自然界（天开了，下雨了，太阳从东起，等等）报导一些、记载一些谎言、假话（比如说撒旦所说的话）或者两段的记载似乎有出入，这些都不能用来否定圣经的真实性的。以这些所谓的“现象”作为理由，反对圣经论其自身的教导，这个是不对的。（就是说你看到这现象就说“哦，圣经说他自己是神的话吗？不是神的话，是个人的话，有错的”这样想就不对了。）当然我们不应该忽略圣经里表面看来不协调的地方，若能获得可确信的解答，这个就必定激励我们的信心；而若目前手边没有可确信的答案，虽然这些的问题（这些圣经的难题）看起来似乎是存在的，我们也应该信靠上帝的保证：就是“他的话是真实的”，并且坚信有一天真相大白，显明这些问题根本就是错觉。我们要如此信靠、坚信。借着这个来大大的荣耀上帝，尊崇上帝。因为圣经的启示是独一真神心意的作品，所以解释圣经就必须在经文互相参照类比的范围里面（也就是说以经解经）而且必须避免各种假设，可用某一段的经文来纠正另外一段的经文（我们不要用到一段经文来改、来修正另外一段的经文）不论是说，哦，这个是“渐进性的启示”的名，或者托词“受默示的作者，他领受的亮光是不够完全”（不能这样说，不能说因为圣经是有先有后是渐进的，就说后来的纠正前面的，不能这样说。）虽然圣经绝对不至于受文化的限制，以至无法将它教导的放诸四海而皆准（就是说圣经是在一个文化的情况里面写出来的，但是它里面有一些的超时空的标准，超时空的启示真理，）然而有时它是以当时的风俗习惯作为文化背景的；所以，我们今天在应用圣经原则的时候，也因而可能产生不同的做法。（因为圣经当时有它的文化背景，我们今天有我们的文化背景，我们可以解释圣经，然后应用圣经的时候，会与当时的是不一样的应用的方法。）
我们下来一个比较短的题目，就是“怀疑主义和批判主义”。
自从文艺复兴以来，尤其是在启蒙运动之后所发展的世界观，都对基督教基本的信仰保持了怀疑的态度（启蒙运动是指18世纪，欧陆跟英国的哲学；文艺复兴是以16世纪为高潮的。文艺复兴和启蒙运动都是高举人的理性，他们所发展出来的世界观都是对圣经抱怀疑的态度。）诸如不可知论（Agnosticism）否认上帝是可知的（就是认为上帝是不可知的）；理性主义否认上帝是无法猜透的（借着理性就可以完全认识、分析上帝了）；唯心论或者是理想主义否认上帝是超越的（上帝是历史宇宙的一部分，就是黑格尔之后的）；唯心或者理想主义，存在主义（就是祁克果和巴特的神学，等等）；否认理性存在于上帝与我们的关系里面（就是上帝与我们的关系，不是理性可以理解的，是要用信心的跳跃的），当这些不合圣经、反对圣经的原则，渗透在人们的神学前提观念里面的时候呢，人就无法忠实地解释圣经，这正是今天司空见惯的事（就是说神学院里面很多的老师都是用这些的前提来读圣经的。）
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再来一个题目“抄传与翻译”。
由于上帝从来没有应许圣经的抄写、传递是无误的，因此我们必须确认：唯有圣经的原稿正本是上帝所默示的，而且必须要使用“经文鉴别学”作为工具，这样子我们可以校对，经文在抄写过程中有没有手工之误（抄错了，有没有）。然而根据这门学科的研究所得的定论是：希伯来文和希腊文的圣经经文，保存完整的程度实在令人惊奇。所以，这个使得我们有足够的理由，好像《威斯敏斯特信仰告白》一样，确认：圣经的抄传，完全是出于上帝的护理、保守。这也使得我们有足够的理由宣告：圣经的权威，绝对不会因为我们现在有抄本，而抄本并非完全无误，因为这个事实，圣经的权威会受到损害，不会的。同样的，圣经的翻译本也没有一本是完全的，因为所有的翻译本都与“原稿”又隔了一步，然而语言学的研究得到的定论证实：起码在说英语的基督徒，拥有许多优秀的圣经译本，可以毫不犹豫的结论说，他们是得到了上帝的话了。事实上圣经强调述数所强调的主题真理，和圣灵不断的为圣经作见证，借着圣经作见证，根据这两件事实来看，任何严谨翻译的圣经，绝对不会破坏圣经的原意，使读者们不能够因为信耶稣基督而得到得救的智慧的。
最后关于“无误和权威”。我们确认圣经的权威，包含它所说的完全都是真理（就是圣经所宣告的完全都是真理）我们知道我们是站在基督和基督的使徒、站在整本圣经，而且站在教会历史的主流的同一个立场上（从教会历史起初到最近）。我们所关切的是：今天有许多人很粗心的糊里糊涂的放弃这个影响深远的重要的信仰。我们也注意到：口里面说承认圣经有权威，但是不再坚持圣经是完全真实的（就是一方面又说圣经有权威，但是又不相信圣经是完全真实无误）必将导致巨大的严重的混淆。采取这个步骤的结果就是：上帝所赐的圣经会失去它的权威，所剩下的不过是一本的依从人的批判辩论而删减过的圣经；而且一旦此例一开，根据这个原则圣经可能继续被删减下去。这个事实表明：追根究底是，人的独立自主的理性反成了权威，人用他独立的自主的不顺服神的理性，来反对圣经的教导。如果这个事实没有被认明，而福音教义目前仍被持守，那么那些否认圣经完全无误的人呢，可能会自称是福音派，然而在方法上他们已经离弃了福音派的认识的原则，转向一个不稳定的主观主义，并且越陷越深（弟兄姐妹，这个就是三十多年之后的今天，神学院里面很多老师们的现象。）我们确认：圣经所说的话就是神所说的话。愿上帝得着荣耀。阿们！阿们！
我们读了一些关于“基督与圣经”，我们读了一些“无谬无误”，“怎么解释圣经”然后理性独立的时候怀疑主义批判主义带来的破坏性的影响，抄写和翻译都没有妥协掉圣经的真实性。愿我们和我们的教会守住圣经的默示、无谬、无误和权威，这些的真理。
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