启示与圣经[20]认信圣经无误的重要性1
主讲：林慈信牧师_校对：加立&Jireh.k_文字：蓝海豚
各位弟兄姐妹，欢迎收看空中神学讲座《与神学有约》节目，“启示与圣经”系列第20讲。这次我们讲的是认信圣经无误为什么那么重要，认信圣经无误的重要性。
首先我们来做一个鸟瞰，就是当今的圣经观，我们走一遍，当今的圣经观的巡礼，这样子让我们看到，原来我们重新的再强调、再宣告“圣经无误”是当今的很紧急的一个任务。让我们来认清今天不同神学派别对圣经所抱的态度。
第一派，我们要介绍的是字意释经的基要派。基要派这个名字的意思，就是面对自由派面对那些不信圣经是神所默示的，不接受圣经权威的那些神学，面对这种的自由派，基要派就起来维护基要的信仰。这一类的就是字意释经的基要派，他们笃信圣经无误，并且相信圣经是每一个字都是上帝所默示的，逐字默示的，也是全部圣经都是神所默示的。他们对圣经论本身就下了不少的功夫去诠释，去发展它的意义。这些我们是非常的认同、欣赏和尊敬的。不过基要派这个大家庭里面其中一部分的人士呢，有某一些的宣告是其他的福音派、基要派人士所拒绝的。譬如说，英文的King James Version英皇钦定本（是1611年出版的）乃是圣灵特别地保守的。这点我们是不认同的。就是说，他们认为读圣经只可以读King James Version英皇鉴定本。第二，圣经每一个字都应该用字意解经法来解释，不论这个文体是什么，不论上下文是什么。这一类的教会领袖，在这两方面的言论并没有代表所有相信圣经无误的基要派和福音派的基督徒。所以在相信圣经无误这个大家庭里面，有这两方面的特别的强调，并不是所有的相信圣经无误的基督徒所认同的。
第二派，现在我们来看天主教的传统的教导。弟兄姐妹，天主教也教导圣经是上帝所默示的，是无谬无误的，这点他们是相信的。不过他们也同时相信和宣告：教会的大公会议，还有教宗他的官方的教导也是无误的，也是与圣经一样，有绝对的权威的，这个权威被称为是教会的威严the magisterium of the church。或者教会教导上的权威。巴刻J.I.Packer 很正确的提醒我们，天主教和东正教在最重要的地方误解了圣经（这个是在《当代神学词典》里面，巴刻所写的“圣经无误”那篇的文章，中文的《当代神学辞典》这个词条是第597页）巴刻提醒我们，一点都不错，因为这个误解乃是建立在一个错误的“权威观”之上，也就是说呢，圣经和教会有同等的权威来管辖我们信徒的良心。就是说教会与圣经一样，可以告诉你，你要这样相信，你若不认识，你若不这样相信的话就不得救。我们不认同这一点。当前，一部分福音派人士已经跟天主教人士合作，不过两者之间（就是福音派和天主教）在教会的权柄，还有其他方面呢是非常不同的。所以福音派和天主教的合作只可以在一些社会道德做先知秉行公义方面，譬如说，反对堕胎、反对同性恋婚姻，等等。不可以在信仰、讲台、圣礼上来有互相的交通。比如：若有一些福音派的大会，请天主教的神父站讲台，这种的举动是正统福音派需要留意警惕的，很严重的妥协。这里当然也告诉我们，一位还是顺服在天主教的权柄的一位天主教徒，与福音派的信徒，应当不可以结婚的。天主教也要求基督教徒与天主教徒结婚的时候参加天主教会。我们福音派的教会理所当然应该要求这些天主教徒，若与基督教徒结婚的话，他们也要好好的学习我们的救恩的真理，然后参加我们的教会。
第三方面，第三个神学派别，其实是两派，就是自由派和新正统派。我们来看这些名词是什么意思。自由派是在19世纪特别的发展的，因为有了康德这种的哲学。简单的说康德的哲学对我们信仰有什么关系呢？康德就告诉我们，“人若靠自己的理性，或者靠自己的科学、五官观察，不论是理性和科学，是不可能找到绝对真理的。”好，康德之后呢，第一位自由派的神学家，是德国人不过住在法国，就是士来马赫Friedrich Schleiermacher，当士来马赫讲到基督教信仰的真正的本质的时候，他说，“其实基督教的信仰或者宗教是人本的，不是神本的，宗教是人的宗教的经历，而不是上帝的启示。因此，既然是人的宗教经历，所以是主观的，不是上帝的启示，不是客观的。”这样一来我们信仰那种的真理的那个基础，就被撤走了。士来马赫之后，在19世纪20世纪，不少的圣经学者还有神学家，都不相信圣经所记载的超自然的事件，就是不相信神迹，包括不相信耶稣基督是由童贞女玛利亚所生的，他是从死里复活的，亚当乃是上帝亲自创造的，在历史上的一个人，等等。我们说，在康德以后发展出自由派神学，但事实上在17世纪末就已经有哲学家说“人的理性不能通过的，圣经里面所讲的，我们就不接受。”19世纪有许许多多圣经学者和神学家就是走这条路的。康德之后的思想家不能够承认上帝进入到宇宙，进入到时间空间，具体的启示了他自己，不能接受这一点。所以，他们会发明出一些非常奇奇怪怪的方法来说“上帝是从另外一种意义上，在另外一个范畴里与人讲话，但是不是在我们理性可以明白的，不是在具体的时间空间里面。”非常不幸的是，今天一部分的华人神学家，而他们的人数越来越多，为了了解文化，为了向文化说话（这个也是士来马赫当时的原意和动机）为了这个原因呢，他们非常的欣赏推崇士来马赫，或者不知不觉的在思想上成为士来马赫的后裔。其实呢，士来马赫是一位泛神论者，在他的宇宙观里，他是一位泛神论者，就是——上帝就是大自然，大自然就是上帝。士来马赫认为，宗教的本质就是，人深深地意识到他要依靠宇宙里面一个什么无限的东西，这个无限的东西可以称为是上帝，也可以称为是自然，无所谓，都是一样的。所以在19世纪呢自由派的神学就越来越发达了，基要派就是回应这些不信圣经的一些的思想。
另外呢，就是新正统神学。很多人以为新正统神学就是以巴特Karl Barth做代表的。因为巴特呢对这种的自由派神学（就是不信圣经不信神迹的神学）是非常反对的，巴特会说“我们不要听人的声音，要听上帝的话。”所以很多福音派的人士就受骗了，以为呢，哦，巴特是一个保守的福音派，因为他反对自由派嘛。其实不是的！巴特只不过是另外一种变种的自由派神学家而已。巴特的神学是深深受到祁克果Soren Kierkegaard的影响，强调人宗教经历里的主观性，主观性。当我们读《芝加哥圣经无误宣言》的时候，我们也读到，理性主义否认上帝是无法测透的，而存在主义呢，就否认理性存在于上帝与我们的关系（就是说上帝与我们的关系是主观的不是理性可以理清楚的，是一种信心的跳跃）。巴特的神学是受到祁克果的影响：人的宗教经历不是可以用理性来分析的，是主观的。巴特认为上帝的话Word of God与圣经是不同的。Word of God神的话是指神与人在时空中的存在相遇，不是真正的相遇，是一种说不清楚的存在性的相遇，好像来电一下，触电一下，乃是不能够被改化成为语言和思想的。我再说一次，什么叫Word of God 神的话呢？就是上帝来电、接触人，那个接触的又不是在时空里的，所以不能被化为文字来解释它的。那圣经是什么呢？圣经就是上帝来电，上帝这种的相遇，上帝这种的启示的见证，或者是上帝启示的记录，是人写的。巴特也认为，圣经是有错的。就与圣经批判或者高等批判的学者一样。不过，当人读这本有错误的圣经的时候，上帝有可能再一次的来电，再一次的与人发生这种存在的相遇，因此圣经在那个时刻，就是那一霎那，当上帝又在与人相遇的时候，又变成了上帝的话。所以《芝加哥圣经无误宣言》会说：“圣经不是在神与人之间相遇的时候才变成神的启示。”《芝加哥圣经无误宣言》第三条，“我们否认：圣经只不过是对启示的见证。我们也否认：圣经只有在神与人交汇的时候，相遇的时候才变成神的话，才变成启示。”不是这样子的。把圣经与超我们经历的“上帝的话”分开，听起来好像很敬虔——“是啦，这本圣经只不过是文字，是条文，我们要的是生命真正的与神的关系”。听起来好像很属灵、很敬虔，事实上这种的手法，在圣经论这个基础性的教义上，是大打折扣的。
巴特式的圣经观，已经被美国联合长老会写进去他们1967年的信条（Confession of 1967）里面，他们讲到圣经论那段呢，我把它这样翻译成为中文。我在读之前呢，请各位注意，这个不是基督论，是圣经论。这个第一点。第二点，里面很多的话都是正确的，但是当你听完这段之后呢，它究竟有没有说“圣经是神的话”呢？大家请听——
“上帝的唯一的足够的启示，乃是耶稣基督道成肉身的神的道。（The word of God incarnate ）好，再来哈。上帝唯一的足够的启示，是那位耶稣基督道成肉身的神的道。圣灵透过圣经对耶稣基督作了独特的、权威性的见证，这个见证（就是圣灵透过圣经为耶稣作的见证呢）就被人们接受、被顺服为书写的上帝的话。再来哈。耶稣基督是道成肉身的神的道。圣经是什么呢？或者说圣灵透过圣经对耶稣基督所作的独特的见证、权威性的见证呢，被接受了、被顺服，是写下来的神的道。圣经不是众多见证中的一个见证，圣经是独一无二的那个见证。教会已经接受了新旧约圣经是先知和使徒们的见证。在圣经里，教会听到了上帝的话，而教会的信仰和顺服，都由这个话来培育和管制。”
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我们再来看，逐句地来看，虽然这段叫做圣经论，但是它一开始先讲的是耶稣基督。它说。“耶稣基督才是第一线的神的话，是道成肉身的神的道。”然后呢，“圣灵透过圣经为主耶稣基督所作的见证，这个呢是写下来的神的道，教会接受它、顺服它，是写下来的神的道。”这个是第二线的神的道。顺便一提。教会宣讲、讲道的时候是第三线的神的道。“圣经不是一个普通的见证，是独一无二的，是圣灵透过圣经对耶稣基督做独特的、独一无二的权威性的见证。教会接受了这个见证，教会接受了新旧约圣经是先知和使徒的见证。”那这里一直在讲圣灵对耶稣基督作见证，圣灵透过圣经作见证，圣经是一本独特的见证，圣经是先知和使徒们所作的见证。而在这个见证里面，这本圣经里面，教会会听到上帝的话，而教会的信仰和顺服，都由这个话（就是教会所听到的那个第三层的神的话）由这个话来培育和管制的。
弟兄姐妹，我们是否相信耶稣基督是道成肉身的神的道呢？我们是相信的。我们相信不相信圣灵透过圣经为主耶稣作见证呢？我们相信。约翰福音第14章26节15章26节，等等。我们相信不相信圣灵对基督所作的见证是独特的是权威的呢？我们相信。我们相信不相信圣经是写下来的神的话呢？我们相信。不过我们相信不相信圣经只不过是一个见证呢？那我们就不敢认同了。这里说，“圣经是一个独特的见证。”圣经是不是见证？是的。但是圣经是不是就是神的话呢？我们相信，但是信条里说，“圣灵透过圣经对基督作一个见证，教会接受这个见证是写下来的神的道。”这里没有说圣经是神的话，这里说“教会认为圣经这个见证是神的话。”然后呢，“教会接受了圣经作为先知使徒的见证。”没有说，这本就是神的话。说“教会认为圣经、相信圣经是先知和使徒们的见证。”然后呢，“当教会宣讲研读圣经就会听到神的话。”是不是让我们想起，好像巴特这样子，再来一次上帝与人的相遇。“而教会的信仰顺服都由这个话”就是再听到的新鲜的话来培育和管制。
从头到尾，这里讲的是圣经是一个的“见证”，而没有直接的说圣经就是上帝的话。弟兄姐妹，这里很重要的是，避免了讲圣经是上帝的话。我们继续读这段的信仰告白，就是（Confession of 1967）主要描述了耶稣基督道成肉身，圣灵对基督的见证，圣经被写成书，这些的事实；还有教会顺服圣经这些的历史上的事实；教会听到了圣经里面的上帝的话。但是信条里面从来没有提到圣经就是上帝的话，更加不会提到圣经是无误的。这里只不过是对一些的事实铺陈出来，等于没有宣告圣经论。这种的信条呢，可以令那些完全不接纳圣经权威的激烈的自由派，又让新正统派、又让不太明事理的好意的乐观的福音派人士，都同时接纳他，因为他没有说什么是要付代价去相信的。今天不少神学家的著作就是朝着这个方向。话，听起来很正统，甚至乎很敬虔，但是同时呢，可以让那些信仰完全偏离了正统的教会内外人士可以接受的。换言之，新正统派还有新福音派（这个下面我们要提到的），新正统派和新福音派神学家的偏差，不仅仅在于他们说了什么，而更加地牵涉到他们不说什么。问题是他们不敢、不肯、不愿意，重新再强调那些传统、正统信仰里面的要点，就是圣经就是上帝的话，圣经所说的就是上帝所说的，不需要再加什么相遇啦，变成圣经神的话，等等。而华人教会里，神学界呢又越来越多这种欣赏巴特新正统派的教会领袖们。
各位弟兄姐妹，巴特这种的圣经观呢，让我想起基督徒、一般的没有读过神学的基督徒，也会向往一种“上帝直接给我们讲话”的这种的经历。请注意，我们的信仰不是建立在这些主观的经验上，我们的信仰是建立在这本上帝亲自说了、默示了、写下来这本书——圣经，圣经就是上帝的话。我们读圣经，让圣经来检讨我们的经验，而不是我们的经验来断定，我们是怎么样相信圣经这本书的。你的信仰是建立在怎么样的基础上呢？你是相信圣经来管我们的经验呢？还是你有了经验，然后再重新的把经验读进去圣经呢？这个是很多的基督徒和新正统的不谋而合之处。
我们下一讲继续会讲，华人教会怎么样的接纳了新正统的圣经观。然后呢，进一步我们会看到什么叫做新福音派，这个新福音派呢到了今天他们也自命是福音派了，所以福音派这个名字差不多已经没有什么意义的。我们下一讲会继续看，当代的教会如何的妥协了“圣经的默示、权威、无谬和无误”。愿神保守我们的心，继续相信圣经就是上帝的话。
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