启示与圣经[21]认信圣经无误的重要性2
主讲：林慈信牧师_校对：加立&Jireh.k_文字：蓝海豚
各位弟兄姐妹，欢迎收看空中神学讲座《与神学有约》节目。这次我们讲的是“启示与圣经”的第21讲。我们继续讲认信“圣经无误”（就是承认和相信“圣经无误”）的重要性。上一讲我们介绍过，天主教、自由派还有新正统派的圣经观，我们：看到天主教除了圣经以外加上人的传统、教宗跟教会的权威；自由派是削减了从圣经的权威，减少了它这个权威，因为用人的理性来拒绝了一些超自然的事；新正统是把整个的上帝的话提升到一个莫名其妙的范围里面。我们读了美国联合长老会1967年所发表（Confession of 1967）1967的《信仰告白》，他们的圣经观。
现在呢我们来看这个巴特型的、就是新正统的圣经观，又如何在华人教会里表达出来呢？其实巴特型的圣经观，已经在很多的华人神学院的系统神学系里已经被接受为是经典的、主流的观点了。在香港，有一个基督教的出版社，好几年前他们出版了一系列的鼓励基督徒阅读的杂志，这个出版社也有一些书店的角落呢，是特别用来鼓励基督徒读书来开小型会议的。在这个创刊号里，有一篇《维护着在这个影音时代里还是要读书——文字的重要性》这样的一篇文章，作者目前是在亚洲某一间的浸信会的神学学院担任神学教授。他认为呢，道和文字之间呢有一种很微妙的，可以说是辩证式的，甚至乎说是存在主义式的一种的关系。这段的文字是迷人的美，就好像巴特的书，你读了感觉到迷人的美一样。请听——
“道成了肉身，上帝在地上留下了痕迹，在人世的历史中。见证人目睹耳闻，亲身的摸过，争辩过，否认过，都过去了。随着肉体的归于尘土而湮灭。感官的接触都过去了。还剩什么？遗留下了痕迹，以文字留在人世的历史中。文以载道。道，显现于字里行间之中，有待搜索、追寻、营造、想象、建构。一个历程，绝非当下。直至，那日子，那时辰。此间，还是文字！”
你说是不是迷人的美。他这里讲什么呢？他说“道成了肉身，上帝在地上呢留下这个痕迹，在人世的历史中。”没有说上帝穿上了人性，真真实实做了一个人，他说“留下了一个痕迹在历史中”。非常像巴特的这个启示观和基督论。他说“这个道成肉身呢，有见证人他们眼睛看过、耳朵听过、也摸过、也争辩过（因为人也不承认道成肉身）这些的接触都过去了——感官的接触，不论是耳朵、眼睛、手，都过去了”。就是说上帝留下了痕迹，有见证人，但是他们都已经过去了，那剩下什么呢？剩下了文字的这个的痕迹。再来哈。上帝本身就留了痕迹，“道成肉身”这个痕迹的见证人都死了，这个痕迹现在留下的痕迹，就是文字。文字是留在人世的历史中的，但这个文又载道，你读的时候呢，可能道就显现出来了——文以载道，道显现于字里行间。所以当你读的时候呢，可能你会去追溯、寻找、营造、想象、建构，可能找到道也不一定。这个历程绝对不是当下的，不是说很轻易的一件事。所以呢直到将来，那个日子，那个时辰，现在只有文字。也就是说，要抓到的一个理想，是需要我们营造、想象、建构的。所以文字是上帝的痕迹的痕迹。
新正统派的神学在华人世界的流行，肯定会导致教会和信徒的信仰越来越主观，而客观的真理，命题式的启示，逐字的默示，系统的教义，都会一步一步的被弃绝。教会的前途是不堪设想的。
说到这里呢，不单单是我们要讲新正统与华人的关系，我们可能跳了一步，我们要看新正统与西方的福音派的关系。换句话说巴特与美国福音派的人士之间的关系是什么呢？或者自由派和新正统的神学又怎么影响西方的福音派呢？新福音派Neo-evangelicalism，1970年代兴起的，美国的富勒神学院在1940年代末，就是第二次世界大战之后创办。在这件事之前呢，在1943年，美国已经有福音派人士成立了美国全国的福音派的联盟，或者协会 National Association Evangelical ，N.A.E.，所以在N.A.E.成立之后Charles Fuller这位当时美国的电台广播界里差不多最有名的讲道者，他与另外一位波士顿的Park Street Church 公园街公理会的牧师Harold Ockenga等等还有Billy Graham，他们就创办了富勒神学院，起初呢信仰是非常正统的。当时是第二次世界大战之后，美国人很感觉到这个使命，要回应人类文明的危机，面对着刚刚过去的大战，面向希特勒，面向斯大林，就好像人类的文明朝着灭亡这个方向，所以福音派的人士，要在美国的加州西岸呢建立一所基督教的哈佛大学，维护信仰、改变文化。所以他们的梦是非常的大的，而他们当时的信仰也与改革宗非常的相像，但是到了1970年，其中一部分的教授就开始不再相信“圣经无误”了，包括这位创办人的儿子Daniel Fuller ，他在德国读完了圣经课的博士学位之后呢，他就告诉他的父母亲，他不再相信圣经无误了，那当时呢，富勒的一位年轻的院长，也很奇妙的很奇怪的离开世界，所以他们就邀请这位David A. Hubbard作为院长，而 Hubbard和这位创办人的儿子Daniel Fuller 是好朋友，所以从那个时候开始呢， Hubbard院长呢就接受了创办人一家人（特别是他儿子）这种不信“圣经无误”的信念，就把富勒神学院发展成为美国差不多最有影响力的一所神学院之一。这些的圣经学者强调，解经的时候，需要了解上下文和历史文化背景。他们也相信圣经在信仰（就是灵命、救恩）还有生活方面是信徒的最高的权威。但是呢在历史和科学方面，特别是神迹方面，按照现代学术的标准，圣经就有一些不准确、不可靠、不真实的片段。所以当他们讲到圣经是神的话、是最高的权威的时候，他马上就加到一句“不过呢我们要合理的去解释圣经就是了”。他们是如何理解圣经的权威呢？或有人说，圣经整体是上帝所默示的，但是其中某些部分不是上帝所默示的。或者说，圣经某些部分是上帝所默示的，所谓“正典中有正典”，但是不承认全部的圣经都是上帝所默示的。简单的说，圣经不是完全是无误的。当时富勒的教授们受到福音派其他的神学家强烈的批判，这个批判他们的神学家包括当时费城第十长老会的牧师James Montgomery Boice，中文翻他的名字是博爱思，另外在加拿大的巴刻J.I.Packer 等等，这些的福音派人士在1975年在美国波士顿的郊外，也邀请他们富勒的神学院教授们一起来开一次的特别会议。双方就达不到一种的协定。因此呢这些还是持守著正统信仰的传道人，就组织了“国际圣经无误协会International Council on Biblical Inerrancy， ICBI。为什么叫做国际呢？他们都是美国人，除了巴刻住在加拿大，所以称为国际。他们计划好在十年之内召开几次的大型聚会。1978是第一次发表了《芝加哥圣经无误宣言》，后来呢又再召开一次的大会，发表了《芝加哥圣经解释宣言》等等。然后再按照他们原定的计划，十年之后就结束了这个ICBI的存在。不过这篇文献，或者说这三篇的宣言还是在流传的。所以为什么我们福音派还是强调圣经无误呢？因为福音派里面有人不再相信圣经无误。圣经无误这个问题呢，也影响了美南浸信会，多年来是整个美国人数最多的宗派。他们最高的领袖们经过多年的权力斗争之后，保守派人士总算得到某些浸信会神学院的院长这个职分。比如说南方浸信会神学院Southern Baptist Theological Seminary 的院长Albert Mohler ，他的姓氏是Mohler，我们长老会的改革宗人士非常欣赏这位我们的同路人、主内的弟兄，为了圣经无误正统的信仰，站立得非常稳，所以他的毕业生越来越多，是真的持守着宗教改革的笃信圣经的信仰的。
新福音派呢，在1990年代已经尝试要夺取“福音派”这个名衔，就是说他们不甘称自己是“新福音派”，就称自己是“福音派”，企图要将承认圣经无误的信徒呢就排挤在福音派的门外。譬如说一位很出名的女牧师，神学院的教授，后来是大学校长Roberta Hestenes，曾经在《今日基督教》杂志上做过这种的宣称。她说“我想在字义上多讲一些，(belabor the language a bit)。“福音派”这个词是应用在好几百万位长老会、循道卫理公会、圣公会、信义宗人士身上的，我不愿意用这词在那些在主流教会外面的人。”那这位女牧师所说的，就是说那些主流宗派里面的是福音派，那在主流宗派以外的呢，这个真的叫读者费解，这个是一个崭新的定义。按照这个定义呢，成千上万的保守宗派里的人士，比如说播道会、宣道会、浸宣会、改革宗长老会、路德会、循理宗、圣洁会，还有独立教会，还有弟兄会、福音堂，等等，他们又算是什么呢？就算是在福音派的门外咯。按照这种的说法的推理，那些仍然认信圣经是神所默示的、无误的，但是居在主流宗派以外的人士，若用教会历史上曾经用过的名字，就被打为是基要派咯。
不过我说，这又何尝不可呢？老早在1950年带巴刻在英国圣公会新派神学（就是自由神学）兴起的时候，就写了一本书叫做《基要主义与神的道》，这本书里面他做出一些澄清：假如“基要派”是指圣经的默示、圣经的无误、和圣经的权威这些的信念的话，那我们应当站起来宣称：是的，我们是基要派！但是若“基要派”的名词是指教育程度低、视野狭隘、对持不同观点的人持有偏见、排他、对世界上的事、当代的事、思潮不关心、无知的话，那我们不承认！我们不是那种的基要派。”《基要主义与神的道》这本书，到了今天50多年之后的今天，读起来仍然觉得是很新鲜的，这本书不容易找，我们可以考虑读巴刻后来写了一本《Truth and Power（真理与权能）》这本书。
未经同意，请勿擅自在其它网站或平台转载和刊登课程的逐字稿；课程的逐字稿的版权归「中华展望」，禁止复印出版等商业用途。ccnci.org中华展望圣约学院[email protected]
好，我们说了自由派，新正统，和新福音派，这三派简单的说，都不相信圣经无误的。现在我们来讲第五派。我们讲了字意解经的基要派、天主教、自由、和新正统派、新福音派。现在我们来看“后现代的诠释学”。
进到一九九十年代和二十一世纪，学术界里最有影响力的诠释学或者诠释理论hermeneutics乃是后现代主义的“解构主义”deconstructionism。后现代的解构主义呢，他们想要完全排脱传统西方对绝对真理追寻的关怀，称这个叫做logocentrism罗格斯中心主义，而把它抛弃。我停在这里，我解释一下。既然自从17世纪末的理性主义，到了18世纪末的康德，到了19世纪的自由派神学，都认为人的理性所不能接纳的就不是真理，所以圣经里面若有什么东西是人不能接受的，我们就不用相信它。结果到了是什么呢？到了最后呢，到了后现代时期，特别是一九八十年代之后，这些的哲学家认为呢，你还相信宇宙有绝对真理吗？你假如是一个相信宇宙有绝对真理的，包括你你相信圣经、可兰经，你相信科学、理性都好，这些是崇拜一个绝对真理的偶像敬拜者，你们都有病！你们的病就是相信宇宙有真理，叫做罗格斯中心主义。各位听懂了吗？在这个后现代时期之前呢，我们基督教正统的基督教，会被那些理性主义者、科学主义者批判我们说，是不符合理性、不符合科学的，真正的真理在理性在科学那个范围里面。所以基督教和理性主义，基督教和科学主义所争辩的，是真理在哪里？但是双方都相信宇宙有真理的，我们信真理在圣经，他们信真理是理性所找到的，或者科学所找到的。到了今天的后现代，我们在打另外一场更基本的一场的仗，就是：不是说“外面的人认为理性是真理的标准，我们认为圣经是真理的标准”，已经不是如此了，现在问题是：若任何人相信“不论是理性、科学、圣经，有宇宙里有真理的标准”的话，这个人有病，这个病就是logocentrism罗格斯中心主义。后现代的思想，就跟着19世纪下半的哲学家尼采等等，他们的思想认为：宇宙是没有意义的、语言本身没有意义的、只不过是政治权力的工具、语言只不过是意识形态ideology ，字只不过是符号，它是什么东西的符号呢？解构主义的大师德里达说“字只不过是人想到关于一件事情的、关于一件物体的声音的形象（acoustics image ）的符号”。就是说当你看到一个东西，比如你看这个，你就想到英文是“pen”这个声音，中文是不“笔”这个声音。字就是一个随意定出来的，是社会随意制定的，随意的与这个物件连在一起的。字本身没有意义，只有某个时代的社会用惯的语言系统才是有意义的。”我们先前都讲过了，“文本死了，作者死了，读者死了。”我举一个个人的经验作为例子。1968年我进大学，我进的是美国有名的常春藤里面的大学之一宾州大学。当我进到宿舍的时候呢，当我们搬进宿舍的时候呢，那个舍监R.A.（0:21:09）就对我们讲的一句话，里面有两个有三个拉丁字的，他说（0:21:15）他说宾州大学呢不会扮演你们父母亲的角色，简单的说，你要跟哪一个女孩子睡觉是你自己的事，结果真的如此，当时是一个非常开放的时代，那是1968年。我们把时钟调到一九九十年代末的时候呢，同类的大学，当他们搬进宿舍的时候，还没有开课，这些的辅导们，可能会带他们出去露营个两三天，这个露营的目的这个主题是什么呢？是说：你们都有病！什么病啊！同性恋恐惧症。所以你们要从这个病被医治、要解放出来。那你看呵，在一九六十年代，这种呢是反对传统的标准的一种的道德；但是到了九十年代二十一世纪的时候呢，不只是说反对传统，乃是说呢，宇宙里面完全没有标准，除了同性恋肯定是合理合法的。又进一步了。那在神学上进一步，就是任何人“认为宇宙有真理”是有病的；在伦理上任何人“认为有道德标准的”是有病的；除了你必须相信某些东西是绝对的。文本死了：任何的东西是没有意义的；作者死了：任何的文字，原来的意思是找不到的；读者也死了：不是我存在，乃是我的语言架构存在。这些我们都解释过，这种的虚无的思想正在操纵某一些的福音派的神学家和释经学家。香港非常出名的一所的福音派神学家，在90年代他们的学刊头九期就充满着这种的读不懂的文章。当时大多数在中文神学期刊发表的、介绍后现代诠释学的论文都是全盘照收、不加批判，叫华人的信徒盲从最新的世俗的思潮，这是严重的趋势。华人教会需要醒悟过来。
后现代主义批判现代其他人高举理性，这个批判是对的，但是基督教里面的人士在过去300年，不是每个神学家都盲从启蒙运动的理性主义，也有正统的福音派的提出对现代对唯理性主义提出批判。譬如说Abraham Kuyper凯伯，范泰尔我的老师，Carl Henry 韩格尔（就是《神启示权威》这本书的作者，《今日基督教》1955年创办的时候的主编等等）。当代的福音派神学家跟着世俗的后现代主义走，批判基督教神学，几百年来崇尚理性，logocentrism用不变的本体论建立神学架构，非常的不幸。其实福音派应当效仿Carl Henry，范泰尔，Kuyper等等，因为他们老早就提出，现代性里面的自主的理性是死路一条！令人费解的是，直到虚无主义的解构主义批判了现代主义之后，福音派又跟着后现代哲学和神学的尾巴走。
顺便一提，若有神学家是接受新正统存在主义神学的，他们虽然自称是福音派，但是他们没有能力去回应、批判后现代的解构主义的，这些在一些的中文神学期刊里面，“如何回应后现代主义”的文章可以看的非常的清楚。简单的说，你若接受了存在主义型或者自由派神学型的人本主义，你崇尚人的经验或者理性的话，你就没有武器来与这个后现代这个非常有毒的思想来做战斗。我们需要重新建立“语言在上帝启示中是足够的”，不少神学家在这方面有一些的努力，不过呢我们还需要继续的。我说过教会假如有少年人愿意读哲学的话，他们要解决这个问题，就是“语言——上帝用语言来做启示”，这个是完备的，是足够的。今天我们要重新相信，强调圣经无误，我们下一讲，会继续讲这个“圣经无误的重要性”，它的含义，而且如何的应用。
提示：逐字稿文字只限于个人和教会私下学习交流，目的是造就教会和教会负责带领、讲道的同工们；未经同意，请勿擅自在其它网站或平台转载和刊登课程的逐字稿；课程的逐字稿和图片的版权归「中华展望」，禁止复印出版等商业用途。当文字和录音不符时，以录音为准。愿上帝赐福文字编辑和校对的肢体来雅正！若是有修改的地方、奉献支持或是其他任何问题请使用以下邮件方式联系我们。网络圣约ccnci.org中华展望圣约学院[email protected]（PayPal）