第二十四课 信心：信靠上帝的话
主讲：林慈信牧师_校对：刘加立弟兄_文字：ZJY(CGY)姐妹
各位同学，我们到第24课。现在我们讲完了呼召和重生，和这两个题目有关的扎心知罪。现在我们开始来讲另外一个大的题目，就是信心。从这里开始，就是从人的角度来看，别是信心还悔改这两方面是很有关联的。在这个信心的大题目而在24课我们先要来讲的是：信心是信神的话，信神的话。那当然我们还会继续讲：信心是信耶稣基督的。但是呢，信心的对象肯定是神话和耶稣基督。
那顺便在这里提一提，我们在前面讲的呼召和圣灵的见证的时候，不晓得各位有没有察觉到圣灵是为耶稣基督作见证。这方面的我们用巴刻《活在圣灵中》的材料的时候，就看得很清楚的。但是圣灵也是为祂的话、神的话作见证的，在我们的讲义里面也看得很清楚的。圣灵是为祂的道作见证、圣灵是为耶稣基督作见证。同样的信心的对象，我们是信神的话、也是信耶稣基督，是双管齐下的。
好，我们来看：信心是信靠上帝的话语。
希伯来书11：9，还有使徒行传16：31，信心是重生的果子。好，我们来看信心和信仰的分别，“信”这个字，或者说信心、信实、信仰的分别。第一，信，faith,就是可信的意思，trustworthiness。新约用这个字、“信”这个字，是用的不一致的，就是说有弹性的。有主动的信心，还有被动的信心。被动的呢，就是可信性或者是信实加拉太书5：22－23，圣灵的果子就包括了仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔和节制。罗马书3：3，即便有不信的，这有何妨呢，难道他们的不信就废掉上帝的信吗？那个“上帝的信”就是指上帝的信实。那巴特就特别的是强调信心呢，就是指上帝的信实。在这方面的慕理的罗马书注释，有一个附录，特别是评论巴特的信心观：信心肯定不能只是作一个有信用的人。不过这个是“信”这个的字的用法之一。第二，积极的信心，就是信靠、信任，我们主动地相信。罗马书3：22，就是上帝的义因信耶稣基督加给一切相信的人，并没有分别。罗马书1：16－17，我不以福音为耻，这福音本是上帝的大能，要救一切相信的。先是犹太人，后是希利尼人。因为上帝的义正在这福音上显明出来，这义是本于信，以致于信。如经上所记：义人必因信得生。这里所讲的信，都是指人主动的信心。
还有第三方面，“信”这个字呢是指信仰的内容。犹大书第3节：亲爱的弟兄们，我想尽心写信给你们。论我们同得救恩的时候，就不得不写信劝你们要为从前一次交付圣徒的真道信（或者信仰）竭力地争辩。和合本中文翻成是：一次交付圣徒的真道，这里这个字就是faith，信仰。提摩太后书4：7，保罗在他晚年说：那美好的仗，我已经打过了。当跑的路，我已经跑尽了。所信的，就是当信的信仰，我已经守住了。所以“信”，可以是指信仰。所以信是信实、是信靠、是信仰。
下面我们要来处理一个问题，就是信心，或者相信上帝与认识上帝，相信和认识之间的关系。有些人以为信心就不是知识、知识就不是信心。从少量证据到有证据到充分的确据，信心就是说没有证据也信。有些人很容易相信的，虽然证据不足够，又有些基督徒相信有足够的证据，可是还是有些怀疑。因此他们认为：到某一个程度就要放下自己的想法，而只靠信心。按照这种的看法，也是蛮流行的，我们在福音派的圈子里面常常会这样想：怀疑，是信心不可或缺的一部分或者说有知识的时候，就没有信心，这种的想法是错的。第二，信心是知识、信心是认识神。彼得前书3：15，彼得说：只要心里尊主基督为圣，有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔敬畏的心回答各人。这节经文告诉：我们要常常准备好，有人问我们心中盼望的缘由的时候，要为真道、为我们所信的信仰争辩的。就是说，我们的信、我们的信仰是有根据的、我们认识我们所信的是什么。耶稣基督邀请多马看祂的手、祂的脚。使徒行传1：3，主耶稣受害之后用许多的凭据将自己活活地显给使徒看，四十天之久向他们显现，讲说上帝国的事。耶稣基督在这里是向门徒显现，用各样的证据说服门徒：祂复活了。上帝并没有要求我们虽然没有证据，还是要相信。顺便提一提上帝的证据很多的，整个普遍启示和圣经就是祂的证据。人信不信，是另外一码事。彼得后书1：19，我们并有先知更确（实）的预言，如同灯照在暗处，你们在这预言上留意，只等到天发亮、晨星在你们心里出现的时候，才是好的。
彼得说：我们有先知的预言、有先知的话，是更确实的、更可靠的、被证实的，上帝的话就是最确实的，给我们确据、上帝的话也是合乎证据的。提摩太后书1：12，保罗说：为这个缘故，我也受这些苦难，然而我不以为耻、因为我知道我所信的是谁，也深信祂能保全我所交付祂的，（或者祂所交托我的，）直到那日。保罗说：我实实在在知道、我认识、我知道我所信的是谁。约翰福音17：3，耶稣说、在祂的祷告里面说：认识你，独一的真神，并且认识你所差那来的耶稣基督，这就是永生。我们的救恩包括认识，这就是真理，好叫他们认识你，也认识耶稣基督。我们所追求的是一个有知识的、是真正认识的信仰。
最后信心是信靠。信心的特质，就是信靠、依靠、完全投靠、真理掌管信心、掌管我们么用我们的信心、我们的信心的对象是可靠的。这个是这三方面的联系，我们的信仰掌管我们的信心，而且我们信心的对象是可靠的。
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好，第三，现在我们来看我们的信心和圣经，也就是说我们信圣经、信心的对象是圣经。这里的标题，“信心引导我们到圣经”，我想比较恰当的翻译是“信心的对象，就是信、就是圣经。约翰福音2：22，所以到祂从死里复活以后，门徒就想起祂说过这话，便信了圣经和耶稣所说的。门徒所信的是圣经的话，旧约圣经的话，加上耶稣所说的话，门徒信圣经，也信耶稣所讲过的。约翰福音5：46－47耶稣这样说的：你们如果信摩西，也必信我，因为他书上有指着我写的话。（那括弧里面是指他的书上，就是摩西的律法，旧约圣经，有指着耶稣基督的话。）你们若不信他的书，怎能信我的话呢？耶稣的意思就是说：你们若信摩西、若信旧约，就一定信我的，你们若不信摩西所写的，怎能信我呢？使徒行传24：14，但有一件事我向你承认，就是他们所称为异端的道，我正按着那真道事奉祖宗的上帝又信合乎律法的和先知书一切所记载的。保罗说他是信律法和先知，就是一切旧约圣经所写的。约翰福音16：13主耶稣说、主耶稣保证门徒说：只等真理的圣灵来了，祂要引导你们进入一切的真理。因为祂不是凭自己说的乃是把祂所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。主耶稣向门徒应许圣灵要引导门徒进入一切的真理，好使门徒们作启示的传人。使徒行传17：11，这（些）地方的人贤于帖撒罗尼迦的人，甘心领受这道。天天考查圣经，要晓得这道是与不是。庇哩亚的门徒们将保罗所说的话，与旧约圣经来比较的。好，我们前面看到新旧约的信徒是相信神的话。
好，下面第二要点就是说：真的信心是相信圣经、也信靠耶稣基督的。领受上帝的话就是接受基督，接受基督就是领受上帝的话，因为圣经就是耶稣基督对祂自己的见证，也是神对祂儿子的见证。希伯来书2：3－4，我们若忽略那么大的救恩，怎能逃罪呢？这救恩起先是主亲自讲的，后来是听见的人给我们证实了。上帝又按自己的旨意用神迹、奇事和百般的异能并圣灵的恩赐，同他们作见证。这里说起先有主亲自讲，然后听见主的人作见证，上帝也以神迹、奇事同作见证，都是按照祂的旨意，上帝曾经说话了。所以什么是信心？信心包括信基督。所以在《威敏斯特信仰告白》第14章第二段这里，反映出比较早的加尔文所讲关于信心唯一解的很重要的内容，什么是信心？藉着这个信心呢，基督徒相信：凡在圣经里所启示的都是真实的，因为上帝自己的权威在圣经中说话。基督徒相信圣经里的话都是真的因为神在说话。又按照圣经的各段章节所说的去行，命令要顺服、警戒要畏惧，上帝在其中赐今生、来生的应许，要持守。警告，要警惕。应许，要持守等等。但使人得救的信心呢，主要的行动乃是凭着恩典之约唯独接受并依靠耶稣基督，而得称义成圣和永生。Embrace，excepting, receiving and resting upon Christ, our Lord.按照福音所呼吁的，接受耶稣基督。所以只有一种信心，相信圣经一切所讲的，而在这个信息的焦点在于信靠耶稣基督，以致被称义成为圣洁。这个就是叫人得救的信心、这个也是信心主要的动作。
好，现在呢，我们来看一段慕理的《再思救赎奇恩》第二部分第四章：信心与悔改，中间的一段。我再说是《再思救赎奇恩》，信心与悔改那一章，那一章里面的第二大段信心的性质。我们来看这个知识和信心的关系。有关信心的性质呢，慕理说有三件事要解释的：信心是知识，knowledge；信心是确信，就是信念，conviction；信心是信靠，trust。
们先来看信心是知识，假如说信心是知识，有人会觉得我们的思想很混乱。知道，岂不是一回事；相信，是另外一回事儿吗？这样说，部分正确。我们必须分辨信心和知识，必要时让它们这两方面对立起来。但是有一种的知识是信心不可少的，在日常的人际关系，我们会不会信任一个我们从不相似的人呢？尤其，所信的是与他的所信任与他的乃是对我们关系重大的事，我们就比方说我们的孩子们、我们的财产等等，我们就更需要详细的知道他的身份和他的人格、对于基督的信心，这岂不是更为重要吗？因为用信心来面对一切生与死、时间与永恒的问题，我们必须知道耶稣基督是谁、祂做过什么事，并且祂能做什么。不然，信心，充其量只不过是盲目的推测，而最差就是愚蠢的套路，对于基督的真理，我们必须有所理解的。所以圣经说信道是从听道而来的，听道是从基督的话，而来的（罗马书10：17节）。要知道，有认识。
第二，信心是确信或者是同意，conviction 或者assent。人不单必须认识基督的真理，而且更要相信这个是真的。走在这里，“就这是真的”。当然了解某些真理的定律，却不相信，是可能的。这句话的意思就是说：的确有人是了解一些真理的定律的意义，却没有信心的。所有不信都属于这个特性，而且有聪明对真理的意义，越了解它的不信，就越激烈。一个拒绝童贞女生儿子的教义的人，可能对这个教义了解如指掌，但是却因此而拒绝祂。可是我们现今所讨论的并非怀疑或者不信，我们讨论的是信心。信心显然不单是认识，而且接受这个真理是真实的。
进入到信心的确据、确认。这个确认呢，不单同意关乎基督的真理，不单同意，而且更差觉得一个完全的符合或者适合，就是基督的真理和失丧罪人言行之间是完全适合的。基督是救主，这个身份完全符合我们最深刻、最终极的需要。换言之，基督作救主的足够性，解救了人的绝望和无助。这个绝对无助是因为罪恶困苦而有的，确认，因此，这个conviction，信念呢，因此是集中人最大的兴趣和最大的关注，又接纳如下的判断。就是基督完全适合或者符合在罪恶与困苦中的我的需要。祂也完全适合我希望上帝的恩典去成就的一切，就是赐给我一个新的清洁的良心，作新造的人等等。基督完全解救了人整个在罪恶、罪疚、困苦、恶运中的情况。这个是信念。
第三是信靠，信心使知识演进为确认，又是确认演进为信任信心。信心不能终止于对基督的委身的，一种从倚靠自我和一切人力资源、人的资源致单独、一直到单独依靠基督以得救的改变。信心是有这种改变的，信心是接受，而且是依靠、投奔耶稣基督。在这里出现的信心最独特的行动，就是个人对个人的承诺、又是人对耶稣基督的承诺。就是一个迷失的罪人，对一个能够并愿意拯救祂救主的承诺。信心是委身、是承诺、是立约。毕竟信心不是相信关乎救主的真理，纵使这样相信是构成信心的基本的因素。信心是信靠一个对象，就是耶稣基督。祂是神的儿子，世上人的救主。信心是把我们自己交托给祂，不单单是相信，而且是信告祂、依靠祂。
宗教改革家特别是着重这个元素的，他们反对罗马天主教以“信心”作为“同意”，就是罗马天主教教会教导什么，我们就信什么。说“信心”是“同意”，非常的契合、适合罗马的宗教，我们在这里停一停，在这这里停一停。马丁·路德，所以他讲到信心的时候，就特别不喜欢用天主教用语，就是fide，拉丁文，天主教喜欢用那个字，fide，来描述信心。路德喜欢用的是fiducia，fiducia就是信靠、委身、承诺的意思。
好，我们今天所讲的是信心是认识，我们必须认识神的话里面所讲的。而且第二部分是确认或者是同意或者是信念，或者我用另外一种的一句话来来归纳这个第二点，就是确认。就是我们认识到神的话里面诸般的应许，特别是福音里的应许，我们心里就有起了一种的认同说：“That’s for me. 这个是为我的，我需要，基督符合我的需要。我需要，这个是为我所赐的应许。”因此教会里的福音工作和教会教导神的话的工作，应该是分不开的。我们往往把一些很简单的、肤浅的真理，向非信徒传讲。信主之后，经过一段时间查一查罗马书、希伯来书等等。其实不必这样子的分，因为人信道是听道而来的，保罗在以弗所教会三年，把他们最需要的、最有用的，就是全备的、上帝完备的旨意，都宣讲了。但愿我们做有道可传的教会，有道可传的。
现在祷告，我们一起祷告。感谢天父给我们看到你自己的呼召和重生临到我们的时候，我们要作一个真的认识你的人。也当然我们同时要懂得怎么认识自己，扎心知罪。主，愿意这些的真理成为我们心中的一股的动力，常常省察自己、常常投奔十字架。叫我们紧紧地抓住耶稣基督和主耶稣基督一切的宝贝的大能的应许，这样子来奔跑前面的道路、这样子来服事你的教会。奉耶稣基督得胜的名求，阿们！
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