《奇异恩典》第24课 信心：信靠上帝的话
主讲：林慈信牧师_校对：刘加立弟兄_英文：Cherry姐妹_文字：ZJY(CGY)姐妹
各位同学，我们到第24课。现在我们讲完了呼召和重生，和这两个题目有关的扎心知罪。现在我们开始来讲另外一个大的题目，就是信心。从这里开始，就是从人的角度来看，别是信心和悔改这两方面是很有关联的。这个信心的大题目，在24课我们先要来讲的是：信心是信神的话。那当然我们还会继续讲：信心是信耶稣基督。但是信心的对象肯定是神的话和耶稣基督。
顺便在这里提一提，我们在前面讲的呼召和圣灵的见证的时候，不晓得各位有没有察觉到，圣灵是为耶稣基督作见证。这方面的我们用巴刻《活在圣灵中》的材料的时候，就看得很清楚的。但是圣灵也是为祂的话、神的话作见证的，在我们的讲义里面也看得很清楚的。圣灵是为祂的道作见证、圣灵是为耶稣基督作见证。同样的，信心的对象，我们是信神的话，也是信耶稣基督，是双管齐下的。
好，我们来看：信心是信靠上帝的话语。
希伯来书11：9，还有使徒行传16：31，信心是重生的果子。
我们来看信心和信仰的分别，“信”这个字，或者说信心、信实、信仰的分别。
第一，信，faith, 就是可信的意思，trustworthiness。新约用“信”这个字，是用的不一致的，就是说有弹性的。有主动的信心，还有被动的信心。被动的就是可信性，或者是信实（加拉太书5：22－23，圣灵的果子就包括了仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔和节制。）罗马书3：3，即便有不信的，这有何妨呢，难道他们的不信就废掉上帝的信吗？那个“上帝的信”就是指上帝的信实。巴特就特别的是强调信心就是指上帝的信实。在这方面的慕理的《罗马人书注释》，有一个附录，特别是评论巴特的信心观的。信心肯定不能只是作一个有信用的人。不过这个是“信”这个的字的用法之一。
第二，积极的信心，就是信靠、信任，我们主动地相信。罗马书3：22，就是上帝的义因信耶稣基督加给一切相信的人，并没有分别。罗马书1：16－17，我不以福音为耻，这福音本是上帝的大能，要救一切相信的。先是犹太人，后是希利尼人。因为上帝的义正在这福音上显明出来，这义是本于信，以致于信。如经上所记：义人必因信得生。这里所讲的信，都是指人主动的信心。
第三，还有第三方面，“信”这个字是指信仰的内容。犹大书第3节：亲爱的弟兄们，我想尽心写信给你们。论我们同得救恩的时候，就不得不写信劝你们要为从前一次交付圣徒的信（或者信仰）竭力地争辩。和合本中文翻成是：一次交付圣徒的真道，这里这个字就是faith，信仰。提摩太后书4：7，保罗在他晚年说：那美好的仗，我已经打过了。当跑的路，我已经跑尽了。所信的（就是当信的信仰）我已经守住了。所以“信”，可以是指信仰。
所以信是信实、是信靠、是信仰。
下面我们要来处理一个问题，就是信心，或者相信上帝与认识上帝，相信和认识之间的关系。有些人以为信心就不是知识、知识就不是信心。从少量证据到有证据到充分的确据，信心就是说没有证据也信。有些人很容易相信的，虽然证据不足够。又有些基督徒相信有足够的证据，可是还是有些怀疑。因此他们认为：到某一个程度就要放下自己的想法，而只靠信心。按照这种的看法，也是蛮流行的，我们在福音派的圈子里面常常会这样想：怀疑，是信心不可或缺的一部分，或者说有知识的时候，就没有信心。这种的想法是错的。
第二，信心是知识、信心是认识神。彼得前书3：15，彼得说：只要心里尊主基督为圣，有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔敬畏的心回答各人。这节经文告诉：我们要常常准备好，有人问我们心中盼望的缘由的时候，要为真道、为我们所信的信仰争辩。就是说，我们的信、我们的信仰是有根据的，我们认识我们所信的是什么。耶稣基督邀请多马看祂的手、祂的脚。使徒行传1：3，主耶稣受害之后用许多的凭据将自己活活地显给使徒看，四十天之久向他们显现，讲说上帝国的事。耶稣基督在这里是向门徒显现，用各样的证据说服门徒：祂复活了。上帝并没有要求我们虽然没有证据，还是要相信。
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顺便提一提上帝的证据很多的，整个普遍启示和圣经就是祂的证据。人信不信，是另外一码事。彼得后书1：19，我们并有先知更确（实）的预言，如同灯照在暗处，你们在这预言上留意，只等到天发亮、晨星在你们心里出现的时候，才是好的。彼得说：我们有先知的预言、有先知的话，是更确实的、更可靠的、被证实的，上帝的话就是最确实的，给我们确据；上帝的话也是合乎证据的。提摩太后书1：12，保罗说：为这个缘故，我也受这些苦难，然而我不以为耻、因为我知道我所信的是谁，也深信祂能保全我所交付祂的，（或者祂所交托我的，）直到那日。保罗说：我实实在在知道、我认识、我知道我所信的是谁。约翰福音17：3，耶稣在祂的祷告里面说：认识你，独一的真神，并且认识你所差那来的耶稣基督，这就是永生。我们的救恩包括认识，这就是真理，好叫他们认识你，也认识耶稣基督。我们所追求的是一个有知识的、是真正认识的信仰。
最后信心是信靠。信心的特质，就是信靠、依靠、完全投靠；真理掌管信心、掌管我们么用我们的信心、我们的信心的对象是可靠的。这个是这三方面的联系，我们的信仰掌管我们的信心，而且我们信心的对象是可靠的。
第四，现在我们来看我们的信心和圣经。也就是说我们信圣经、信心的对象是圣经。这里的标题，“信心引导我们到圣经”，我想比较恰当的翻译是“信心的对象，就是圣经。约翰福音2：22，所以到祂从死里复活以后，门徒就想起祂说过这话，便信了圣经和耶稣所说的。门徒所信的是圣经的话，旧约圣经的话，加上耶稣所说的话，门徒信圣经，也信耶稣所讲过的。约翰福音5：46－47耶稣这样说的：你们如果信摩西，也必信我，因为他（书上）有指着我写的话。括弧里面是指他的“书上”，就是摩西的律法，旧约圣经有指着耶稣基督的话。你们若不信他的书，怎能信我的话呢？耶稣的意思就是说：你们若信摩西、若信旧约，就一定信我；你们若不信摩西所写的，怎能信我呢？
使徒行传24：14，但有一件事，我向你承认，就是他们所称为异端的道，我正按着那道侍奉我祖宗的上帝，又信合乎律法的和先知书上一切所记载的，保罗说他是信律法和先知，就是一切旧约圣经所写的。约翰福音16：13主耶稣保证门徒说：只等真理的圣灵来了，祂要引导你们进入一切的真理。因为祂不是凭自己说的乃是把祂所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。主耶稣向门徒应许圣灵要引导门徒进入一切的真理，好使门徒们作启示的传人。使徒行传17：11，这地方的人贤于帖撒罗尼迦的人，甘心领受这道。天天考查圣经，要晓得这道是与不是。庇哩亚的门徒们将保罗所说的话，与旧约圣经来比较。
我们前面看到新旧约的信徒是相信神的话。
好，下面第二要点就是说：真的信心是相信圣经，也信靠耶稣基督的。领受上帝的话就是接受基督，接受基督就是领受上帝的话，因为圣经就是耶稣基督对祂自己的见证，也是神对祂儿子的见证。希伯来书2：3－4，我们若忽略那么大的救恩，怎能逃罪呢？这救恩起先是主亲自讲的，后来是听见的人给我们证实了。上帝又按自己的旨意用神迹、奇事和百般的异能并圣灵的恩赐同他们作见证。这里说起先有主亲自讲，然后听见主的人作见证，上帝也以神迹、奇事同作见证，都是按照祂的旨意，上帝曾经说话了。所以什么是信心？信心包括信基督。所以在《威敏斯特信仰告白》第14章第二段这里，反映出比较早的加尔文所讲关于信心的一些很重要的内容。什么是信心？藉着这个信心，基督徒相信：凡在圣经里所启示的都是真实的，因为上帝自己的权威在圣经中说话。基督徒相信圣经里的话都是真的，因为神在说话。又按照圣经的各段章节所说的去行，命令要顺服、警戒要畏惧，上帝在其中赐今生、来生的应许，要持守。警告，要警惕。应许，要持守等等。但使人得救的信心，主要的行动乃是凭着恩典之约，唯独接受并依靠耶稣基督，而得称义、成圣和永生。Embrace，excepting, receiving and resting upon Christ alone. 按照福音所呼吁的，接受耶稣基督。所以只有一种信心，相信圣经一切所讲的，而在这个信心的焦点在于信靠耶稣基督，以致被称义，成为圣洁。这个就是叫人得救的信心，这个也是信心主要的动作。
现在，我们来看一段慕理的《再思救赎奇恩》第二部分第四章：信心与悔改，中间的一段。我再说是《再思救赎奇恩》，信心与悔改那一章里面的第二大段：信心的性质。我们来看这个知识和信心的关系。有关信心的性质，慕理说有三件事要解释的：信心是知识，knowledge；信心是确信，就是信念，conviction；信心是信靠，trust。
我们先来看信心是知识。假如说信心是知识，有人会觉得我们的思想很混乱。知道，岂不是一回事；相信，是另外一回事儿吗？这样说，部分正确。我们必须分辨信心和知识，必要时让它们这两方面对立起来。但是有一种的知识是信心不可少的。在日常的人际关系，我们会不会信任一个我们从不相似的人呢？尤其，所信是所信任与他的乃是对我们关系重大的事。我们就比方说我们的孩子们、我们的财产等等，我们就更需要详细的知道他的身份和他的人格。对于基督的信心，这岂不是更为重要吗？因为用信心来面对一切生与死、时间与永恒的问题，我们必须知道耶稣基督是谁、祂做过什么事，并且祂能做什么。不然，信心，充其量只不过是盲目的推测，而最差就是愚蠢的套路。对于基督的真理，我们必须有所理解的。所以圣经说信道是从听道而来的，听道是从基督的话而来的（罗马书10：17节）。要知道，有认识。
第二，信心是确信或者是同意，conviction 或者assent。人不单必须认识基督的真理，而且更要相信这个是真的。当然了解某些真理的定律，却不相信，是可能的。这句话的意思就是说：的确有人是了解一些真理的定律的意义，却没有信心；所有不信都属于这个特性。而且有聪明对真理的意义，越了解，他的不信就越激烈。一个拒绝童贞女生儿子的教义的人，可能对这个教义了如指掌，但是却因此而拒绝它。可是我们现今所讨论的并非怀疑或者不信，我们讨论的是信心。信心显然不单是认识，而且接受这个真理是真实的。
进入到信心的确据、确认。这个确认不单同意关乎基督的真理，而且更察觉到一个完全的符合或者适合，就是基督的真理和失丧罪人言行之间是完全适合的；基督是救主，这个身份完全符合我们最深刻、最终极的需要。换言之，基督作救主的足够性，解救了人的绝望和无助。这个绝对无助是因为罪恶困苦而有的。确认，因此，这个conviction，信念，因此是集中人最大的兴趣和最大的关注，又接纳如下的判断。就是基督完全适合，或者符合在罪恶与困苦中的我的需要。祂也完全适合我希望上帝的恩典去成就的一切，就是赐给我一个新的清洁的良心、作新造的人等等。基督完全解救了人整个在罪恶、罪疚、困苦、恶运中的情况。这个是信念。
第三是信靠，信心使知识演进为确认，又是确认演进为信任。信心不能终止于对基督的委身的，一种从倚靠自我和一切人力资源、人的资源，一直到单独依靠基督以得救的改变。信心是有这种改变的，信心是接受，而且是依靠、投奔耶稣基督。在这里出现的信心最独特的行动，就是个人对个人的承诺、又是人对耶稣基督的承诺。就是一个迷失的罪人，对一个能够并愿意拯救祂救主的承诺。信心是委身、是承诺、是立约。毕竟信心不是相信关乎救主的真理，纵使这样相信是构成信心的基本的因素。信心是信靠一个对象，就是耶稣基督。祂是神的儿子，失丧的人的救主。信心是把我们自己交托给祂，不单单是相信，而且是信告祂、依靠祂。
宗教改革家特别是着重这个元素的，他们反对罗马天主教以“信心”作为“同意”。就是罗马天主教教会教导什么，我们就信什么。说“信心”是“同意”，非常的契合、适合罗马的宗教。
我们在这里停一停。马丁·路德，所以他讲到信心的时候，就特别不喜欢用天主教的用语，就是fide，拉丁文，天主教喜欢用那个字，fide，来描述信心。路德喜欢用的是fiducia，fiducia就是信靠、委身、承诺的意思。
我们今天所讲的是信心是认识，我们必须认识神的话里面所讲的。而且第二部分是确认，或者是同意，或者是信念，或者我用另外一句话来归纳这个第二点，就是确认。就是我们认识到神的话里面诸般的应许，特别是福音里的应许，我们心里就有起了一种的认同说：“That’s for me. 这个是为我的”，我需要，基督符合我的需要。我需要，这个是为我所赐的应许。因此教会里的福音工作和教会教导神的话的工作，应该是分不开的。我们往往把一些很简单的、肤浅的真理，向非信徒传讲。信主之后，经过一段时间查一查罗马书、希伯来书等等。其实不必这样子的分，因为人信道是听道而来的，保罗在以弗所教会三年，把他们最需要的、最有用的，就是全备的、上帝完备的旨意，都宣讲了。但愿我们做有道可传的教会，有道可传的传道人。
我们一起祷告：感谢天父给我们看到你自己的呼召和重生临到我们的时候，我们要作一个真的认识你的人。也当然我们同时要懂得怎么认识自己，扎心知罪。主，愿意这些的真理成为我们心中的一股的动力，常常省察自己、常常投奔十字架。叫我们紧紧地抓住耶稣基督和主耶稣基督一切的宝贝的大能的应许，这样子来奔跑前面的道路，这样子来服事你的教会。奉耶稣基督得胜的名求，阿们！
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