保罗神学（03）罗1：5-17确定使徒身份，去罗马。
主讲：林慈信牧师_校对：加立弟兄_文字：ZJY(CGY)姐妹
各位同学，我们在研读罗马书一到八章，现在来到了1：5。
刚才我们说1：3，4是什么呢？可以说是两个世界，或者可以说是两个阶段，神的救赎历史的两个阶段。第一个阶段，耶稣基督是大卫的后裔，在这个尘世、在这个一定要过去的世界里面，耶稣基督就是那位主前1000年做王的大卫的后裔。这个说明呢，这个地上的必定要过去这个阶段。耶稣基督到了那个末世成为大卫的后裔，道成肉身。但是从主耶稣基督的道成肉身，特别是祂复活以后所展开的这个阶段，永恒的阶段来说，是神的儿子。
我再说，这个不是说是耶稣基督以前不是神的儿子，很多事情你不能相反着去否定的。神的美意乃是祂的儿子道成肉身、死、复活之后，父神宣告、向宇宙、魔鬼、邪灵、天使、人间、自然界宣告：耶稣基督是神的儿子、耶稣基督是主、万王之上的王、万主之上的主。祂有万名之上的名，祂的名，就是主，Lord。
好，所以肉体和灵，除了是两个世界，下和上，也可以说是两个阶段，先和后。肉体是指这个到了主将来再来一定会结束的这个阶段，灵是指主耶稣基督道成肉身，特别是祂复活所展开的新的时代，也是最后永恒的时代。
第5节，我们从他受了恩惠 ，并使徒的职分，在万国之中叫人为他的名信服真道。这里呢，你看保罗从第一节开始，一讲到了祂的身份，他是使徒，就提到祂的福音，他的身份是以福音来定位的。这个福音，一提到福音，就提他的救主，耶稣基督。提到耶稣基督呢，他提到旧约圣经，又提到这个肉体和灵。
再来，保罗提到他的身份，就提到他的信息，他的信息的中心点是主耶稣基督。他这个中心点，耶稣基督，不能脱开旧约和新约、以前的跟后面的。世上的跟天上这个整个的宇宙，不能脱离这个整个的宇宙，或者不能脱离这个救赎历史的两个阶段来理解主耶稣基督。到了第四节保罗，讲完主耶稣基督，从这两个角度去理解以后，保罗说：我们从祂受了恩惠、恩典和使徒职分，grace，apostleship。
我们在这里可以学到一个原则，就是主耶稣基督的恩典，祂的救恩临到保罗。因为神的恩典临到保罗，所以神开恩呼召保罗给他担当使徒的职分。
这个和我们今天不论是作长老的，牧师的、执事的，还有其他的担任不同职分的信徒，是一样的，我们的职分是建立在神的恩典上。意思就是说，第一，除非是蒙恩的信徒，不然没有神所赐的职分。第二，我们的职分都是神的恩典，我们没有可夸的。第三，我们的职分所传的信息，理所当然的应当是恩典。我说新约圣经所传的福音，第一句话是恩典，最后一句话也是恩典。那这个意思不是廉价的恩典，这个意思不是说只有恩典没有律法；这个意思不说只有恩典，没有付代价，没有要作门徒的所付的代价。不是的。
但是，是的，福音里面有律法、有恩典、有律法，不是说要靠律法得救哈，完全不是！福音里面提到神的恩典、提到神的诫命，可是我们理所当然地要传恩典的福音、恩典和怜悯和盼望。向罪人分享、宣告，使他们来到神的恩典的面前，他们的心藉着信而被更新、被洗干净，能够充满着神的盼望、怜悯、喜乐、赦罪的喜乐。所以我们的信心、我们的职分，理所当然也充满着恩典和恩赐。
我们受了恩惠，保罗说并使徒的职分，这个“职分”呢，是什么呢？它的目标就是要在万国之中叫人为祂的名信服真道，相信、顺服真道。有名的传统圣诗说：信、靠、顺服，除此没有另外的办法，叫我们在主耶稣里面喜乐，唯有信、靠。顺服。信靠，信心和顺服乃是保罗作为使徒的职分的目标。
这一点，保罗在他的书信其他的地方也提到的。哥林多后书10：4－5，保罗说，林后10：4－5，我们争战的兵器本不是属血气的，（不是属这个尘世，血气呢，是指这个整个的必死的宇宙、必定会结束的宇宙。不是属血气的，）乃是在神面前有能力可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破。又将人所有的心意（、所有的思想夺回），使他（们）都顺服（、顺服）基督。那当然也要相信，这里强调的是顺服。所以信心和顺服，乃是使徒保罗使徒的职分的目标。
我们把这个原则延伸到我们今天，我们可以问：宣教、教会的宣教的目标是什么？很多人说，宣教的目标乃是使人信主耶稣基督。没有错，信主耶稣基督。保罗所说的是信和顺服主耶稣基督。我可以不可以这样来分享、我们可以不可以这样来理解？神所要求的，也就是我们的使命、我们的事工的目标，不仅仅是一个人决志信耶稣。圣经没有给我们一个不变的原则，每个人要决志，一次过、一个行动决定接受主耶稣作祂个人的救主。可是，神的要求、神的心意和我们使命的目标，肯定是叫人为祂的名，因为主耶稣基督名的缘故，信服真道。
我再说一次，使徒的职分的目标，也是我们今天教会的诸般的职分的目标，不仅仅是一个人决志信耶稣。乃是说，这个目标乃是人真正地信和顺服真道，也就是说真正地信靠和顺服主耶稣。这个真的信靠是指一个整个人的生命的状态，或者说指一个人的整个心理的状态。顺服也是的，是指一个人的生命的状态。
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我再说一次，圣经里面没有给我们一个不变的原则：每个人都是一次、某一霎那决志信耶稣，圣经没有说这个是唯独的、神所吩咐全人类的一件的事情。但是,圣经的确不折不扣地吩咐我们：要信主耶稣基督、要悔改，然后顺服真道。我的意思是说：宣教的目标，是一些改变的生命，而不仅仅是决志。有些人呢，好像保罗他信主的，保罗亲自的信主的经历，不是一场的决志。保罗在哪里，圣经哪里有记载他决志接受主耶稣作他个人的救主的。可是很明显的保罗的生命显明他已经信靠了主耶稣基督，他是顺服主耶稣为祂的主的、祂也是已经认罪悔改的，因为主的大能临到保罗的身上。所以用决志来为宣教作为一个定义、宣教的目标作一个定义是不够完备、不够成熟的。
可是说我们要带领人心中整个生命是有真的信心、真的悔改、真的顺服，这个却恰恰就是宣教的一个目标。当然这个不仅仅是这个目标，还有第二个，就是成熟的教会。第三就是所成立的教会，在他们的文化社会中做盐做光，真正地去改变周围的人和他们的文化等等。不过呢，信和顺服，的确是宣教的第一个目标。
第6节，其中也有你们这蒙召属耶稣基督的人。我写信给你们在罗马为神所爱，奉召作圣徒的众人。愿恩惠平安，从我们的父上帝，并主耶稣基督，归与你们。第6节和第7节，这里告诉我们：罗马的基督徒是蒙召的，蒙召的。哥林多前书1：9，神呼召我们，呼召我们，要叫我们在祂的儿子耶稣基督里面有分。有分。哥林多前书1：9。所以蒙召和重生呢，差不多可以说是同义词。哥林多前书1：9，神是信实的，你们原是被祂所召，好叫与祂儿子我们主耶稣基督一同得分。所以神所呼召的人，就是在基督里面与基督有分的人。神所呼召的，就是进入到基督里面的。另外罗马书8：29，因为祂预先所知道的，就预先定下效法祂的儿子的模样，使祂儿子在许多弟兄中作长子。预先所定下的人又召他们，（看到没有预先定下的、预定的人，）就呼召他们来。所召来的人又称他们为义。好，我们看到：被呼召的人呢，是进入到耶稣基督里面、与基督有分的。
第7节，被呼召的人呢，罗马书8：30，是被称为义的。那你说：被称为义，不是因信称义吗？是的，没有错，是因信称义。所以被呼召的意思，就是领受信心这个恩典、得到这个信心的能力，做出信心的回应，以至被称为义。所以蒙召就是神改变我们、重生我们，以至于我们信而得称为义，进入到基督里。蒙召，蒙召属耶稣基督的人，罗马书1：6，看到没有？蒙召，属耶稣基督的，或者说在哥林多前书1：9，蒙召与基督一同得分。
基督徒是蒙召的，基督徒是为神所爱的、蒙召的、作圣徒的众人。讲到神的爱，我想呢，在这个21世纪的今天，要做出一点的解释。因着心理学的泛滥、在教会里面的泛滥，也因着世俗的新纪元、异教、邪教的思想在教会里面的传播，我们常常会听到信徒们这样说的：神是爱嘛，神是爱嘛。意思就是说呢，既然神是爱，所以祂就应当的无条件地爱所有的人、所有的事情，不论人的回应、不论人生命中的状态。这里圣经告诉我们，蒙召，又是蒙神所爱作圣徒，神的爱是专一的爱。因此我们对神的爱，也应当是专一的爱。圣经很清楚地吩咐我们要尽心、尽性、尽意、尽力爱主我们的神（申命记6：4－5；还有福音书好几次）。
我们之所以要尽心、尽性、尽意、尽力爱主我们的神，专心地爱我们的神，因为神专一地爱我们，专一地爱我们。申命记7：告诉我们神的爱是专一的爱。申命记7：6开始，因为你归耶和华你上帝为圣洁的民，耶和华（你神）从地上的万民中拣选你，特作自己的子民。神的爱是专门拣选的专爱。第7节，耶和华专爱你们、拣选你们，神的爱是专门的、专一的、拣选的爱。并非因为你们的人数多于别民，原来你们的人数在万民中是最少的。（第8节，）只因耶和华爱你们……所以从第7到第8节，申命记7：7－8，神爱以色列民，因为神爱以色列民。第二，又因要守祂向你们列祖所起的誓，就用大能的手领你们出来，从为奴之家救赎你们脱离埃及王法老的手。神爱，因为神爱，第一。第二，神爱，因为神守祂向亚伯拉罕、以撒、雅各所起过誓约。神的爱，神的爱不是无条件的，神的爱是专爱、神的爱是守约的爱。
你说神的爱不是无条件的吗？啊，看无条件是什么意思？假如我们说神的爱是无条件的，意思就是说我们罪人没有条件可以献呈给神，那个神的爱是无条件的。意思就是说神的爱，是我们不配得到的、是恩典的。但是假如我们说神的爱是指我们人类继续去犯罪，神也是爱我们，我们继续活在罪中，虽然挂名的，所以说我们决志信主的，还是活在罪中、神还是爱我们呢，那神的爱不是那种的滥爱、神的爱不是溺爱、神的爱是专爱、是守约的爱。
（第7节）蒙召、为神所爱、作圣徒。“圣徒”的意思呢，就是分别出来，第一。第二，效法神的圣洁的众人。保罗从一开始讲到他自己的身份，就提到他的信息、提到他的救主和救赎的两个阶段。又提到这位救赎主给他的恩惠和又回到祂的职分。最后呢，在问候罗马的信徒的时候，又提到他们是蒙召的、是属基督的、是蒙神所爱的，又是奉召的作圣徒的。保罗对教会，是用这种的尊贵的眼光来看的。我们又如何呢，难道罗马的教会比我们更加的圣洁、更加的敬虔吗？我们都是蒙恩的罪人，保罗是那么的尊重和爱教会的。
下面从第8节开始，一直到第15节，我们看到保罗的心态。前面讲到他的职分、他的目标、他的信息，我们来看祂的心态。第一，我靠着耶稣基督，为你们众人感谢我的神。因你们的信德（，就是你们的信心呢，）传遍了天下。我们可以看到这个信德、信心呢，是一种生命的状态。我再说，不是一次的决志这么简单的，是他们的信心传遍了天下。我在他儿子福音上，用心灵所事奉的神，可以见证（，保罗说神给我见证，）……我怎样不住地提到你们，在祷告之间，常常恳求，或者照神的旨意，终能得平坦的道路往你们那里去。因为我切切地想见你们。所以我们会看到保罗，他是恳切地要见到罗马的信徒，祂的爱是爱教会的爱、爱众圣徒、受众蒙召圣徒的爱，因为这个是神所专爱的教会。
我切切地想念你们，要把一些属灵的恩赐分给你们，使你们可以坚固。这样我在你们中间，因你与我彼此的信心，就可以同得安慰。安慰，也就是得能力的意思。安慰不是松弛一下、好像喝糖水这样，不是的。安慰这里的意思不是说：“哎呀，不要哭了。”乃是说得到力量的意思。保罗说：我切切地愿意想见你们呢，是要把一些属灵恩赐分给你们，然后呢，也从你们那里得到安慰。
传道的事工，肯定是双向的，当传道者分享从神的道、从神自己、耶稣基督自己来的恩典、神的道、神的荣耀、祂的光、祂的真理的时候，信徒们得到造就。这里说使你们可以坚固。以弗所书4：，叫我们不再作小孩子、作大人。当信徒们得到造就的时候，信徒们、教会又安慰、又坚固传道的那一位。因你与我彼此的信心，就可以同得安慰（、同得力量）。
是的，当我们传讲神的话、神的话打开的时候，传道的、听道的，同得力，因为他们同经历到神的道所打开的时候所发的亮光。好，保罗切切地愿意去罗马这个是第一个心态。
13节，弟兄们，我不愿意你们不知道，我屡次定意往你们那里去，要在你们中间得些果子，如同在其余的外邦人中一样。只是到如今仍有阻隔。屡屡的定意要往你们那里去（第13节）。保罗切切地屡次定意的要去罗马，这个是第一个心态，爱教会。第二，14节，无论是希利尼人，化外人，聪明人，愚拙人，我都欠他们的债。保罗说：我切切地愿意来。第二，保罗说我欠债。这个“欠债”呢，不是刚才我们说讲的罪债的“债”。这个债务是这样看的，保罗从主耶稣基督蒙恩惠、得职分，保罗有所托要传给众圣徒们、既然保罗有所托，所以他欠那些要听到神的道、祂欠那些神要传递出去的信息的听众、受众们，保罗欠他们的债。
当然，我们很多时候说：我们中国人、华人呢，欠那些西教士、宣教士的债，那这是另外一种的债。所以债务有好几种，一种是我们欠神，我们是罪人。第二种，是我们得到别人的恩惠，我们应当有这种感恩的心。这里不是讲这两种，这里讲的是有所托、有这个信息有所托，所以我们有所欠。
15节，所以情愿尽我的力量，将福音也传给你们在罗马的人。16节，我不以福音为耻。好，读到这里我们再归纳一次：保罗说：我切切地想念。第二，我欠众人的债。这是第二种心态。第三种心态是我不以福音为耻。保罗以福音为荣。
这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希利尼人。因为神的义，正在这福音上显明出来。这义是本于信以致于信。如经上所记，义人必因信得生。保罗说这个福音，他一讲到这个心态，他不以福音为耻，又马上回到福音了、福音的内容了。这福音呢，是神的大能、是要改变生命的，神的道是有着改变生命的力量的。所以神的话一发出，就必定要成就祂所发出的事情，决不徒然返回的（以赛亚书55：10－11）。神的大能显明在福音上，要救一切相信的。这个福音有什么？福音是耶稣基督，这个福音要救一切相信的。基督耶稣降世为要拯救罪人，福音不仅仅是提供得救的可能性，向人类发一些空的支票，他们签了名去银行可兑换。福音是要救一切相信的，耶稣基督降世，是要救人的，所以主耶稣在十字架上就救了那些真正相信祂的人。先是犹太人，后是希利尼人，两个阶段。但是呢都是福音的大能拯救的，因为17节，神的义、（我们解释过了，神的公义的方法使罪人成为义人，）神的救法，正在这福音中显明出来。这义是从信到信，信心是一个过程，有起点、有过程，与经上所记“义人因信得生”，这个是福音的一个的总纲、一个的很简单的描述。
下面呢，就开始讲福音的坏消息了。
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