如何认识改革宗信仰

如何认识改革宗信仰

主讲：林慈信牧师_校对：刘加立弟兄&SXX姐妹

改革宗这个名词对你有什么意义呢？这是一个国内基督徒越来越多人感兴趣的一个观念，也是一个在国内或者海外越来越产生一点误会的一个观念，我们盼望，针对改革宗的具体的情况，它的历史背景，它的基本的信念，来帮助一些寻求改革宗的弟兄姐妹能够更好的了解改革宗是什么？盼望我们解决一些的困惑和误解。

改革宗是在马丁.路德改教之后，宗教改革以来，基督新教里面最强而有力的信仰系统之一，所以澄清这个信仰系统是什么，肯定对我们个人的信仰和教会的事工都有很大的帮助。

个人方面：改革宗信仰帮助我们获得在主耶稣里面得救的确据。在主里面的喜乐、盼望、生活的动力、还有事奉的使命感。

关于教会群体方面：我们需要一种“分辨信仰的真与假”这种分辨的能力，对教会内部的培训我们也得提供在内容方面的方向，认识改革宗信仰能够在这方面提供帮助。最后，我们知道，特别是那些承认改革宗信仰的个人和教会，我们知道我们所信的是什么，我们就知道我们的底线在哪里，怎么样跟一些在主里的其它信仰系统的弟兄姊妹和教会有更好的合作，在主里面、在真道上合而为一。

一、澄清误会

认识改革宗信仰也需要澄清一些目前比较普遍的误会。

首先，不是每一位自认为是改革宗的人都一定是改革宗的，也不是每一位跟改革宗的教会有接触，或者是受过改革宗的某一种培训、训练，或者说跟改革宗的布道或福音机构有接触的，都肯定就是改革宗的。改革宗是一个庞大的信仰系统，我们去认识这个信仰系统，需要有个人的学习，然后深度的认同，从心底里说“阿们！”然后有深层的自我意识，知道“我生命的使命是什么的”。

我们来问一个问题：一位坚持或者承认自己是改革宗的基督徒、或者是一位承认自己是改革宗的传道人、一所承认自己是改革宗的教会，必须坚持一些什么呢？

我们会介绍改革宗信仰的一些精要的教义。不过还没有进入到教义部分的时候，我们先来看一看我们需要坚持的范围在什么地方。自从马丁•路德改教以来，加尔文还有其他宗教改革领袖和英国的清教徒们，他们都写出了，改革宗信仰的立场书，这些分别称为“信仰告白（Confession）”和“要理问答（Catechism）”。英国的清教徒时期写出了《威敏斯特信仰告白》，还有跟它有关的《威敏斯特大教理问答》和《威敏斯特小教理问答》，这三件文献在1647年完成。在欧州方面，德国有《海德堡要理问答》，荷兰的《多特信条（Canons of Dort）》，还有《比利时信仰告白》。

所以，一位承认自己是改革宗的信徒或者传道人，或者一间改革宗的教会通常都会认同、承认，《圣经》是神的话，其次我们承认《威敏斯特信仰告白》和《大、小要理问答》是包含了《圣经》所教导的这套教义。或者，一所教会会说，我们承认《海德堡要理问答》、《多特信条》和《比利时信仰告白》，是包含了《圣经》所教导的整套教义。因此，一间改革宗的教会，是一间“认信的教会（Confessing或者Confessional Church）”，这方面对很多主内敬虔的弟兄姐妹不一定是非常熟悉的。

认信的意思就是说：一所教会有它集体的公认的信仰立场，要求所有的牧师或传道人和长老们坚持、认同。在历史上，路德宗、改革宗、圣公会这些，是典型的认信教会，就是说有信条的教会。其它比较出名的，浸信会或者一些独立教会，是不愿意以一些信条（就是《要理问答》或者《信仰告白》），来把我们的信仰系统化的。所以他们是一些非认信（Non-Confessional）的教会。改革神学、改革宗信仰本身，就是一套的认信，因此。一位真正的改革宗的基督徒、或者是传道人，或者说是一间改革宗教会，肯定是认信的，他是以《圣经》为最高的原则，在《圣经》之下，有一套信仰告白或者要理问答，作为他所认信的信仰的一个总纲。

我们来看看改革宗跟一些其它的基督教派别之间的关系是什么？

第一个问题，我们要交代的就是改革宗和福音派之间的关系是什么呢？

福音派这个名词听起来非常有吸引力，但是他的内含在21世纪就越来越含糊。我们先来给福音派这个名词做一个定义。马丁•路德在德国1517年开始改教。在德语的世界里，福音派（evangelical，德文是evangelisch）这个字只不过就是基督新教（protestant），就是“不是天主教”的意思。这个福音派与基督教、基督新教等同，在德语世界与西班牙语的世界里都是如此的。比方说，假如我们去菲律宾，有人问你：“你是信奉什么宗教的？”你说：“我是基督徒。”他就问你：“你是不是天主教的呢？”你说：“我不是。”他就说：“你不是天主教，你是evangelical，你是福音派的。”意思就是说你是基督新派的而已。

到了18世纪，约翰•卫斯理、怀特腓德、爱德华兹，他们所带领的复兴运动、大觉醒之后，那些在英国的教会比较认同那次1740年代的复兴，比较认同卫斯理、爱德华兹这一类的复兴的圣公会人士，就被称为福音派，一直到了20世纪，特别到了1970年代。因为美国当时有一位自认是福音派的浸信会的会友Jimmy Carter（吉米.卡特）当选总统，1976年《新闻周刊》就宣称1976年为福音派之年。从那时候开始，就有一批福音派的学者，尝试给福音派作一个定义。但是很不幸的是，新闻界、社会学常常把福音派这个名词搞得非常的含糊。比如有人最含糊说，“福音派就是任何喜欢葛培理博士的就是福音派（Everybody who likes Billy Graham）。”说的有些精确一点，有些社会学家会这样说，“福音派就是重视圣经、祷告、或者与神的关系，传福音，或过圣洁的生活。“这样给福音派做定义还是不够的。

总之，福音派是什么呢？经过19和20世纪自由派的神学，和其它怀疑圣经的神学潮流，冲进基督教的教会之后，福音派这个名词越来越走样。本来的福音派就是，所有相信《圣经》是神所默示的。《圣经》的全部都是神所默示的，因此是无缪无误（Infallible，Inerrant）的。无误，就是《圣经》没有错误。无缪（Infallible）本来的意思就是不可能有错误的，圣经没有任何瑕疵，当然就包括没有错误。所以无缪这个词本来的意思就是不可能有错误；无误，就是具体是没有错误的。这个可以说是原来福音派的定义，至少那个是一个福音派的大范围。但是，到了1965年之后，某一些的神学院（从富勒神学院开始），他们不愿意要求教授们坚持《圣经》是无误的。所以后来福音派那个范围就越来越广了。

那改革宗跟这些有什么关系呢？

改革宗人士在这一场的福音派走样的这一条道路上，很多的改革宗人士是扮演着一个维护《圣经》的默示、无缪无误这个角色的。换句话说，一个真正改革宗的基督徒，肯定是那个精典的、原来的福音派大家庭的一个成员。我们来看看这个大家庭又包括了还有其他的哪些的弟兄姐妹。

1、与改革宗常常对立起来的，就是阿米念主义。阿米念主义是从荷兰兴起的，他原来的意思就是说人做任何的决定、任何选择，是完全没有任何其它先觉因素来决定，来影响他的。阿米念主义对自由的定义是非常精准，很特别，跟宗教改革，改革宗信仰是完全相反的。可是，在我们华人福音派的圈子里面，我相信，很多自认是阿米念主义的，只不过是“反对预定论”者，而不一定想通了阿米念和他的同工们究竟是怎么样给“自由意志”下定义的。换句话说，很多认为自己是阿米念主义的基督徒跟传道人，可能比较准确地应该称他们为“卫斯理主义者”（卫斯理主义者就是说卫斯理相信人是完全堕落的，但是在人悔改信耶稣这件事情上，他们采取一种的信念，相信人是有自由选择的）。

假如阿米念主义是指卫斯理主义的话，那改革宗和卫斯理主义，是在“《圣经》是神所默示的”，“《圣经》是无误的”，这个大圈子里面的两个不同的派别。但是，假如阿米念主义是指“人的自由选择是绝对的、是完全没有任何先决条件、是绝对任性、随意的自由（哲学称为Libertarianism或者Capriciousness）”，假如这样子的话，那个改革宗跟阿米念主义就是完全相反了。

2、我们说福音派里有改革宗，也有卫斯理主义。另外一派，是我们主内的时代论的弟兄姊妹。时代论和改革宗同样的相信《圣经》是神所默示的，是无缪无误的。不同的是怎么解释新约与旧约之间的关系，以色列和教会之间的关系，被提、千禧年、和主再来，这几方面的教义。但是我们相信，我们改革宗和时代论，不论是原来的精典的时代论（以《史可福圣经》作代表），或者是以达拉斯神学目前的进步的（或修改过的、或者逐渐的）时代论，不论是哪一派的时代论，我们相信，所有愿意承认《圣经》是神所默示的，是无缪无误的，都是我们主内的“精典福音派”的弟兄姊妹。

3、就算是改革宗信仰这个大圈子里，也有不同的宗派。历史上自认是改革宗的，最多的是长老会，公理宗，改革宗，还有浸信会。长老会源自爱尔兰跟苏格兰，公理宗源自英格兰，改革宗源自荷兰、德国、法国、瑞士、还有其它欧州的国家，浸信会是公理宗分出来的一种，和德国的重洗派是来自历史上两个不同的支派。

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那究竟谁是改革宗呢？长老会、公理宗和改革宗，就是欧洲的改革宗教会，这些是在历史上承认改革宗的信条的教会。浸信会在浸礼方面不承认改革宗所公认的信条。然后到了19世纪，特别是美国的浸信会，有些坚持加尔文主义或者改革宗信仰的大部分，除了浸礼以外，有一些就开始放弃原来的改革宗信仰立场的。

最严重的问题乃是：自从自由派的神学，1880年代开始影响到改革宗的神学院（欧州，特别是在美国的），然后到了1960年代，新正统神学开始影响到改革宗的神学院、教会与宗派之后，有些所谓自称改革宗的人士或者教会，其实他们已经超越或者离开了这个精典的福音派立场这个大范围的。再说一次，就是过去的四、五十年，有一些怀疑圣经的，早期的我们称他为自由派，后来的称他为新正统，还有其他新的名称，这些怀疑圣经的，不像我们这样完全相信《圣经》是神所默示的，无缪无误的，但是他们自称自己是改革宗，其实他们已经离开了历史上正统的、精典的福音派大范围，但是他们自称改革宗，所以就叫问题越来越复杂了。

所以，有些自称改革宗的，其实他是一位新正统的神学家、传道人、或者基督徒。他可能是对加尔文的生平、加尔文的教会事工、加尔文的神学很有研究，甚至乎是数一数二的专家，但是他对加尔文的解释，或者他对其他的改革宗神学著作的解释，其实是从一个新正统的角度来去理解的。

刚才我说，改革宗是福音派大家庭的一个成员，所以在这些新正统和同承新正统的新福音派的信仰兴起的时候，过去的三、四十年，就有一些福音派人士（包括改革宗与非改革宗的）这些愿意维护《圣经》无误，维护宗教改革，强调《圣经》是我们最高权威。这些人士团结起来，先后发表过好几篇很重要的宣言，这些都是超乎改革宗的圈子，是福音派大家庭的，众宗派、众学派的一些公开的联合宣言。

首先，有1974年《洛桑信约》，这次洛桑大会承认了《圣经》是神所默示的，圣经无误。在会议上，薛华（Francis Schaeffer）特别强调圣经无误是我们的底线，呼吁全世界200几十个国家教会的领袖们坚持圣经无误。

1978年《芝加哥圣经无误宣言》被国际圣经无误协会发表，很清楚的解释什么叫作圣经无误。圣经无误的意思就是《圣经》的原文在一切原本的圣经所宣称的，都是无缪无误的。这篇宣言很值得我们改革宗和非改革宗的基督徒跟教会好好的去研读。

到了1996年，因为目前的福音派教会受到各种各样冲击，很多教会已经不再很忠心宣讲神的话，反倒从市场学、心理学、甚至乎新纪元的异教进口了很多花样、很多新的思想（包括成功神学）。因此，有一些认信圣经的传道人就联合起来，在1996发表了《剑桥宣言（Cambridge Declaration）》（剑桥是指波士顿附近的剑桥镇）。他们在那里发表了重新坚持宗教改革的五个唯独：唯独《圣经》是我们的最高权威；唯独耶稣基督是人与神之间的独一无二的中保；唯独靠着恩典，人才可能得救；唯独借着信心，人得着称义；最后，我们得救唯独为了神的荣耀。

我们刚才说过，《洛桑信约》、《芝加哥圣经无误宣言》、《剑桥宣言》，都是超乎改革宗的范围，福音派大家庭公认的一些信仰。这些的信仰宣言，可以说是把福音派，和新正统，或者新福音派之间划清一条界线的。

二、改革宗信仰精要

下面我们来看改革宗信仰。我们究竟相信一些什么，它最精要的要义是什么？我们来看改革宗信仰内容、信念里面最精要的是哪一些，我们必须坚持的教义。

首先，我们先要解释一下，《圣经》所教导的、神所启示的，是一套完备的，不互相矛盾的一套真理系统（或者教义系统）。让我重复一次，《圣经》里有一套的真理、一套的教义，是神所启示的，不是你的、我的解释的系统，《圣经》里面本身含有一套教义系统。这是改革宗和其它（比方说时代论）主内的弟兄姊妹所共同相信的。我们对《圣经》有些地方可以有不同的解释，但我们相信《圣经》是神的话，《圣经》里神启示了、神教导了一套完整的、不自相矛盾的教义。

一）首先，我们来看普遍启示。神在受造之物（就是日月星辰，花草树木），神透过受造之物作了自我启示，也在人心里面启示了衪自己，因此人人都知道神，这个普遍启示是每个人都有的。亚当犯罪人类堕落之后，普遍启示还是那么的真，那么清楚，但是人人都拒绝了普遍启示。普遍启示的目的并不是教导人如何得救，普遍启示的目的是要人无可推诿，在心灵深处知道，宇宙里面有神、有造物主，我是衪造的，理所当然应该敬拜衪、感谢衪、为衪而活。

普遍启示不足够告诉我们怎么得救，所以神自从人犯罪堕落之后，就开始展开了祂在永恒里计划好的救赎计划。透过梦、异像、透过先知传言，透过神亲自来到人间、透过神迹，各种各样的方法来向人启示衪救赎的恩典，最后由圣灵默示人把这一套的救赎计划写下来。因此我们手上就有了66卷的《圣经》。

关于《圣经》，改革宗特别以《威敏斯特信仰告白》为代表，改革宗相信四件事情：第一，《圣经》是必须的；第二，《圣经》是有权威的；第三，《圣经》是清楚的；第四，《圣经》是足够（或者是完备）的。

第一，《圣经》是必须的，《圣经》教导我们如何得救，如何得到使人得救的智慧，如何过讨神喜悦的圣洁生活。普遍启示不能教导这些，因此，人若要得救，过圣洁生活，必须需要《圣经》，因此《圣经》是必须的。

第二，《圣经》是有权柄的、有权威的，是神的话。《圣经》是神所默示的，是无缪无误的。我们怎么知道《圣经》是神的话？因为《圣经》自己宣称是神的话。我们怎么知道《圣经》是无缪无误的，是我们信仰生活最高权威呢？因为在《圣经》里，圣灵与《圣经》同作见证，《圣经》是大有权威的，因为《圣经》本身是神写的，而且有圣灵与《圣经》同作的见证。

第三，《圣经》是清楚的。在一切关乎我们得救和过圣洁生活的方面的真理，《圣经》完全清楚。这个没有意思说《圣经》在每章每节都是同样的清楚，或者说整本《圣经》对每个人都同样清楚的，但是足够给我们得救的智慧和过圣洁的生活。这些事情上《圣经》是完全清楚的。

最后，《圣经》是足够的、完备的。我举一个例子，比方说，《圣经》足够告诉我们，人的心理，人的家庭、婚姻问题在哪里，解决问题的来源又在哪里。在这些事情上，神给我们《圣经》是完全足够的，我们不需要去靠《圣经》以外的知识来告诉我们人是谁、人的问题在哪里。《圣经》是完全足够的，在每一项的学科、生活的每一个层面、每个行业，《圣经》都提供一些绝对的真理原则，要指导我们怎样在地上从事学术研究，怎样过地上的生活，怎样认识我们的文化、我们的传统。

二）改革宗的圣经论，以《威敏斯特信仰告白》第一章作代表，是坚持《圣经》的权柄，而且是清楚的、足够的神的启示。改革宗信仰里面的圣经论是最重要的，或者说，我们下面要谈到的其它信仰内容，都是建造在、建立在这个圣经论，我们对《圣经》的信念这方面的。

关于神是谁？改革宗和历代的大公教会一样的，相信神是无限的、神是永恒的、神是三位一体的。神的属性都列在不同的改革宗的信条里，特别是三位一体。我们承认，早期教会《尼西亚信经》、《迦克墩信经》等等，关于三位一体和耶稣基督的神人二性，在这方面改革宗没有很多新的贡献，我们承认从《尼西亚信经》、《迦克墩信经》以来，教会已经解释清楚“神是谁”。

关于神，我们要提到神在永恒里，三位一体（圣父、圣子、圣灵），所计划的神永恒的旨意。神是宇宙的创造者、宇宙的掌管者，所以他在还没有创造宇宙之前，就已经计划好、预定好，宇宙里面要发生的一切事。当然，就包括了有一天，神要差遣三位里面的第二位——圣子，来到地上，要完成救赎。所以，有人以为预定就是改革宗信仰的全部，其实不是。因为有了《圣经》的权柄，因为我们相信神是无限的、永恒的，是掌权者，因此神的永恒的计划肯定就是历史上宇宙中所发生一切事情的来源与一切事情的根据。

神的预定和神的拣选，跟教会传福音之间的关系又是什么呢？

很多人喜欢这样说，“神的预定（神的主权）和人的责任，两样之间要取得一个平衡。”我觉得，按照改革宗理解，这样说比较恰当一点：“就是因为神预定了一切，因此到了人犯罪之后，神就开始展开衪的救赎，也向人宣布救赎的福音。而当神向人启示福音的时候，神就吩咐人要悔改、信耶稣，叫一切信衪的不至灭亡，反得永生。”人是没有这个能力去悔改，信靠耶稣的，悔改和信心是神所赐的恩赐，但是神却向全人类宣布，一切信衪的不至灭亡，反得永生。耶稣基督也吩咐教会要使万民作衪的门徒，所以神的预定、神的拣选、神永恒的计划，恰恰就是神向人类所宣讲的福音、神向教会所赐的大使命（传福音这个使命），预定恰恰就是福音与大使命背后的根据、背后的来源。

假如不是神预定了一切，我们传福音就要靠自己的口才、自己的爱心、自己的力量、自己的说服力。不是的，我们传福音，因为有耶稣基督的吩咐，背后有神的大能。从预定的大能，到主耶稣在十字架上救赎了神所拣选的，然后圣灵到时候满了，一个一个呼召他们、重生他们。所以预定和传福音是一件事情的两面，对我们来说肯定是一个奥秘。但是不要忘记，假如不合我们人的逻辑的时候，我们要承认，逻辑是人作出来的（西方有亚里士多德）。逻辑，按照我们所了解的逻辑，不是神造的，是罪人造的，是有限的、有所扭曲的。神的逻辑超乎我们的逻辑，神说我们要传福音，《圣经》也教导祂预定，我们就这样相信。两者之间肯定是没有矛盾，因为都是《圣经》都是所启示的。

三）接着我们来看一看，改革宗怎么看人？

首先，改革宗坚持人是神按着衪的形像造的，因此神造人的时候，人不是中立的、中性的，不是可以往这边走，也可以往那边走，可以服顺神，也可以不顺服神，各样的或然率都是50%，不是的。神按着衪的形像造人的意思，就是说神造人有理性、有感情、有意志。而这理性、感情、意志在神造人的时候，都是充满着智慧的、充满着圣洁的、充满着公义的。人从这个尊贵的、荣耀的情况犯罪的时候，就堕落了，因此就失去了原来的智慧、原来的圣洁、原来的公义。但是从广意来说，人的理性、感情、意志并没有丧失。意思就是说，虽然亚当犯罪，导致全人类因他一个犯罪的缘故，全人类都堕落，但人还是人，还是有灵魂的，这个灵魂就包括理性、感情、意志这三方面。

谈到意志，我们必要提到改革宗怎么看人的自由意志。这方面可能就是预定论和阿米念主义之间争辩的最厉害的一点。各位可能会很稀奇，假如你知道《威敏斯特信仰告白》，改革宗信仰的最经典的宣告。《威敏斯特信仰告白》有整整一章是论自由意志的。

什么是自由意志？假如你认为自由意志就是“我们每一天所作的选择是真的（早上起来我选择穿红的衣服还是蓝的衣服，是我的选择），”假如你认为这个是自由意志的话，基督教、天主教所有的神学家，都相信人有自由选择的，包括改革宗信仰的神学家。没有人不承认人用他的意志做出一些真正的选择的。

争辩在哪里呢？真正争辩的地方是：人有意志作出选择，在亚当没有犯罪之前，人的意志是公义的，他做出来的选择都是讨神喜悦的，问题是亚当犯罪，人类堕落之后，一个堕落罪人的意志，有没有能力选择去认罪、悔改、信靠耶稣基督的宝血呢？这个才是改革宗跟我们亲爱的卫斯理主义的弟兄姐妹的不同之处。改革宗跟阿米念主义分别，不是人选择不选择，真的问题是“自由意志”这四个字，在神学跟哲学历史上有另外一个定义——就是人有能力，虽然犯罪堕落了，还是有能力做神以为是对的、圣洁的、讨衪喜悦的事，特别是认罪悔改，信靠基督。

我们相信人已经失去这方面的自由，唯有圣灵重生一个人的时候，圣灵先改变了、感动了、克服了人的意志。第二步，人的意志被圣灵感动、克服、改变之前后，就甘心情愿的选择来信靠耶稣基督，并衪钉十字架。所以，选择来信靠耶稣的那个人，他的意志是已经被圣灵事先更新过的、感动过、克服过的。这个是改革宗对自由意志的信念。因此，耶稣基督说：“你们必认识真理，真理必叫你们得自由。”这个自由就恢复了原来亚当被造时候的圣洁、公义、智慧。

改革宗也很注重人有良心这个人问题。刚才我们已经看到，《圣经》是神的话，向我们的心做信仰、生活，包括学术，各方面的权威的。而从人的角度来看，改革宗相信每个人都有一颗良心，良心就是我们的理性作出道德性的判断。当神造人的时候，良心是教准上帝和衪的道德律法的。人的良心是清洁的、无亏的、并不控告自己的。但是人类犯罪堕落了，所以我们的良心不愿意顺从神的律法，我们也不校准神的律法来衡量自己，所以我们的良心就有亏损。

圣灵重生人的时候，就要人的良心，完全被圣灵光照、改变。所以一个基督徒，神要给我们一颗清洁的、无亏的良心。但是良心并不是无所不知的、无误的，良心必须要学习顺从神的话，良心必须要学习随从圣灵。一颗的良心被神的话约束，才能有正确的功能，人才能有清洁的良心，这个良心也是改革宗信仰很重要的一部分。

四）接下来我们看神的律法。刚才我们说过，神在受造之物跟人心里面的启示，是不足够教导人如何得救的。亚当犯罪人类堕落之后，神就开始启示衪的救恩计划。神学家称这个叫做恩典之约，这个约里有律法层面的。

我们来介绍一下改革宗对律法的看法，有三方面。律法有三种的功用，向人类带来三种的好处：第一，是向全人类的；第二，是向还没有重生的人的；第三，是向重生的信徒们的。

第一，向全人类的。神的律法不光是十戒（当然是以十戒为总纲），就算十戒之前，我们相信《圣经》里面记载，神已经开始启示神圣洁的道德标准的。神的律法告诉全人类，神是圣洁的，和神圣洁的要求是什么，叫人知道应该敬畏神，效法衪和衪的标准。

第二，是向还没有重生的人。《圣经》要叫人知道自己是罪人，是何等的需要耶稣基督的救赎。所以律法的第二种功能，就如《圣经》加拉太书第三章说：“律法是训蒙的师傅。”律法是一面镜子，律法本来是叫人知罪的。

律法的第三种功能，乃是向重生的信徒，要我们知道，原来耶稣基督为我们的缘故完全遵守了律法，他过了无罪的一生；耶稣基督又为我们不守律法的缘故钉在十字架上，付上律法要求的，对罪人要求的惩罚。因此我们信主之后，理所当然的，用律法来做准则，表达我们对耶稣基督的感恩。所以，律法对基督徒不是要靠它得救、绝对不是靠遵守律法得称为义，但是透过律法、透过顺服在律法之下，我们能够表达我们对神的感恩和爱心。这个在历史上称为律法的第三种功用，是改革宗信仰对福音派大家庭的一个很重要的贡献。

伍）下面我们来看耶稣基督和衪所成就的救恩。改革宗和历代的大公教会同样承认耶稣基督是神人二性，三位一体的第二位圣子取了人性，成为一个位格，就是神人二性的耶稣基督。衪在历史上实实在在的圣灵感孕马利亚童贞女生下耶稣基督，衪在地上过了无罪的一生，衪的肉体实实在在的钉在十字架上死了，第三天复活，升天，有一天衪必定的好像衪升天一样的神人二性的回来。

耶稣基督是所有信祂的，也就是所有神所拣选的人的救主。为这些选民、信徒，耶稣基督作他们的先知，教导他们神的旨意；耶稣基督作他们的祭司，献上自己为他们赎罪，更为他们在天上代祷；耶稣基督是他们的君王，统治他们，特别是做了仆人的榜样，告诉我们要作君王，必须得先作众人的仆人。加尔文是第一位神学家提出耶稣基督是先知，祭司，君王。这三种职分在旧约里面，都是需要用油膏的，被膏者。加尔文看到旧约里面这三种被膏者，都是预表耶稣基督在地上要为我们成就的弥赛亚这个职分里面的三个层面。

六）接下来我们看一看改革宗对救赎的看法。也就是说，父神在永恒里拣选、预定了衪要拯救谁。耶稣基督两千年前在十字架上为衪的子民死了、复活了。所以在十字架上耶稣基督，救了那些衪要救的人，不仅仅是把得救的可能性给了他们，乃是真正的救了他们。

好了，我们来看，耶稣基督即然已经死了、复活了，衪已经成就了救赎衪子民的大工，人在我们经历的有生之年这个层面，是怎么获得救恩的呢？改革宗的答案是透过圣灵的呼召（或者用20世纪的话，透过圣灵的呼召与重生）。什么是呼召呢？《威敏信仰告白》第十章告诉我们，呼召就是“圣灵借着神的道、借着《圣经》、借着福音一同作工，光照人的理性，感动人的情感，克服、说服、改变人的意志，好叫人被圣灵光照，知道自己是罪人，知道福音是真理，然后被圣灵克服了意志，这个意志甘心情愿来到十字架面前，信靠耶稣基督的宝血，信靠耶稣基督作他的救主，作他的主宰。”这个叫做呼召。这是圣灵的工作，人在这方面是被动的，但是人的悔改和信心却是真实的。我不用主动这两个字，人是被动的，但是人的选择、人的决志是真实的。

改革宗的传统里面，特别是长老会、公理宗这个传统，原来（就是说在加尔文和清教徒时期）不强调大型的布道会，不强调个人及时的决志，但是强调一件事情：神要求每一位有活沷的信心，有一颗悔改的心。所以问题不在于你是哪一天，哪天晚上，几点钟，决志信主，问题是你的心是否真真正正的已经回归上帝、已经来到十字架面前，你的心是否真正的已经相信耶稣基督和他的宝血，你的心是否已经认罪悔改，而且一生愿意过悔改、改过的生活呢？信心和呼召是神的恩赐，是一颗活沷的得救的心的实实在在的情况。这里没有意思说大型布道会跟一次的决志是没有用的，但是我们要解释清楚，神真正要求的是一颗人心里面真的悔改和信心。

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七）接下来，改革宗强调称义和成圣。意思就是说，耶稣基督所带来的救赎，圣灵在我们心中所成就的，使我们在神面前，法津上的地位是被称为义的。而且我们的心、我们的生命实实在在的情况，《圣经》用成圣，或者分别为圣，告诉我们神肯定的、真实的改变我们。神也是不断的，每天的改变我们。我们的地位和我们心中道德的情况，两者都是重要的。称义是成圣的根据，成圣却是我们每天、一生的操练，是圣灵的工作、圣灵的恩赐，也是我们人必须要操练的。称义和成圣是两者不可缺其一的。

我想很多中国的弟兄姊妹很关心一个问题，就是《圣经》是否教导一次得救，永远得救的呢？改革宗是从以神为中心的角度，来解释圣经教义的。永远得救这四个字，我想很多派别的弟兄姐妹都同意，都没有问题。问题是，什么叫“一次得救”呢？按照改革宗的理解，一次得救的意思就是神在永恒里肯定的、清楚的拣选、预定了一些人作衪的子民得到救恩。耶稣基督一次在十字架上为他们成就了救赎，也为他们复活了，然后圣灵又肯定的、清楚的呼召人、重生人，改变人的思想、情感和意志，这些父、子、圣灵实实在在救赎的人，是永远得救的。

但是，希伯来书第6章、马太福音第7章很清楚的告诉我们，有一些人在教会里面，他们虽然表达了他们的信心，但是他们的信心并不是主耶稣所承认的信心。这里没有意思说，我们绝对也不承认人可以失去他的救恩。这里说的是，在表面上，从人的角度来看，有一些人的信心的确不是《圣经》所讲的真正的悔改和信心。神没有要我们去做一个绝对的判断，谁有真的、假的信心。但是，一次得救永远得救的意思是：神所买赎的、救赎的，祂必定保守到底。

所以，真正的问题是：我怎么知道我是被神拣选，我怎么知道耶稣基督的宝血是为我流出的呢？我怎么知道圣灵是否重生我呢？答案就是：我们要不断运用我们的信心，抓住神的应许，察验圣灵在我心中和我的灵所作的见证，然后使用所有神给我的一却的方法（就是神的道，祷告、敬拜、圣餐、团契等等），让我每天在得救的确据上有所长进，直到我清楚知道，没有怀疑的，有把握知道耶稣是属我的。改革宗人士大部分认为这种得救确据，是需要时间，透过神的考验的，但是，是在有生之年可以得到的。

所以，“一次得救永远得救”假如是改为“一次神救赎，永远得救”的话，我们对这句话是完全认同的。假如说是“一次举个手、决个志就永远得救”的话，我们从圣经里面很清楚看见，信心有真有假。但是分辨真假不由你和我，教会要做出一种爱心的判断。但是，我们绝对的分辨，在这世界是不可能的。

八）改革宗信仰还有教会观这一环。我们刚才提到，改革宗教会有长老会的、公理宗的，还有荷兰、德国、欧州改革宗的，这些教会有几方面是共通的。比如说，他们都认为教会里面需要有牧师、长老合作来带领治理教会。牧师是长老的一种，其它的长老称为治理教会的长老，执事不是治理教会的，执事是服务教会的，服侍那些有需要的，还有在财务上担任一些责任的，他们的职位跟长老的职位是不一样的。

九）还有改革宗对圣礼的看法，跟路德宗，跟天主教，和一般福音派（我们称他们为“慈运理派”）的圣礼观都不一样。简单地说，改革宗相信洗礼是人信心的见证，可是更重要的，是神恩典之约的见证和保证，或者是印记，包括婴孩洗礼。婴孩洗礼的意思不是那个婴孩就马上得救，意思就是说神恩典之约的应许临到他。所以，给一个婴孩洗礼，他就有责任，责任在他身上，要尽早在众人面前承认他真正的认罪、悔改，信靠耶稣基督作他的救主。所以，洗礼把信主的这个责任放在这个婴孩的身上。

圣餐，我们一般的福音派认为圣餐就是我们来记念主的死。改革宗的看法是，圣餐和洗礼一样，都是恩典之约的记号和印记。所以，圣餐就是耶稣基督把衪的应许，刻在我们心上说：“你要常住在我里面，我是真葡萄树，我是你的救主。”意思就是说，弟兄姐妹，你我岂不是来到圣餐（或者擘饼）的桌前，期待与主交通吗？是的，主就是要与我们交通，主要喂养我们。

所以不论是洗礼或者圣餐，改革宗的看法是从上而下的。简单说，耶稣基督在洗礼，耶稣基督在圣餐或者擘饼。衪在，是借着衪的道、应许，因此临在；衪在，因为衪差遣圣灵与我们同在。圣灵同在，就等于主耶稣同在，因为主乃是那灵。主升天了，升天之后地上所做的一切都是由圣灵担认，所以改革宗有自己的圣礼观。

我知道，有一些改革宗人士，还没有认识或者认同改革宗的圣礼观，我们盼望圣灵自己光照我们，愿意我们学习他的道，慢慢来看到改革宗信仰还有这些部分，我们可以去发现的。

十）改革宗对布道和复兴也有特定的看法。所以我说，不是所以自称改革宗的，都是改革宗的。早期加尔文和英国的清教徒时期，什么叫做布道，什么叫做复兴呢？

布道就是，向人宣讲整本圣经、神的创造，特别是神的救赎的计划。从旧约讲到新约，传福音就是让人听到纯正的圣经的道理，好叫圣灵在人心里产生悔改和信心。当时，因为在英国、欧洲很多的国家，教会是国家规定全民都必需要参加的，因此，布道肯定就是向整个城市、整个村子、整个教会，传讲神的道。不像我们今天，有特别的布道的方法，或者有特别的布道的聚会。当时，英国、德国等等地方，还没有普遍的、人们听清楚的福音，听到了，愿意投奔十字架。因此，布道当时就是向整个国家以教会为基地，来传神的话语。

什么叫复兴呢？我们今天以为复兴就是一场福音的聚会，很多人信主。改革宗的悔改的观念，就引至了改革宗的复兴的观念。改革宗认为，复兴就是神亲自来到教会中间。所以，虽然奋兴会是人可以去计划的，复兴却不是人可以计划的。复兴是神按着衪的主权差遣圣灵特别的来到教会中间。当圣灵来的时候，人应有的回应是什么呢？或者我们甚至乎可以这样问：我们人、基督徒、教会，可以做什么预备圣灵特别的、大能的临到呢？答案是：认罪悔改。我的意思是，教会内部的会友的悔改。所以，改革宗的复兴观不是一场布道聚会，乃是教会内部的认罪悔改。

十一）改革宗还有自己的灵修神学，注重以神的话，好好的、个人的默想，让神的话刻在我们的良心里面。

十二）改革宗也有自己的圣经辅导的观念。圣经辅导不一定是来自亚当斯（Jay Adams）的书，《圣灵的劝戒（Competent to Counsel）》，还有《圣任辅导（Christian Counselors Menu）》，只不过是重复了清教徒老早在16-17世纪所说过的，“一个牧师、传道人，除了宣讲神的话、教导神的话以外，必须以神的道、神的话，劝戒人、鼓励人、安慰人、医治一个有罪的、创伤的心灵。”所以辅导就是用神的道，不是用世俗的心理学的观念，来建立人在神面前过有纪律的生活，结出圣灵的果子，在各方面顺从神的道。

十三）最后，改革宗有改革宗的文化观。我们相信文化里每一个范畴，都要在神的道，《圣经》的权柄，《圣经》的光照之下，受到《圣经》的纠正、带领。因此，教会有责任学习文化的不同范畴；批判文化怎么样离开了神的道；最后，带领文化重新建立在神面前的事业。普遍启示，是神借着受造之物启示衪自己，文化绝对不是普遍启示。老子、孔子、孟子，苏格拉底、柏拉图、亚里士多德，都不是普遍启示，他们都是罪人，怎么样来回应神的普遍启示。但是，人即然是罪人，在回应神的普遍启示上，肯定有扭曲、肯定被罪沾污的。

改革宗的文化观，就是我们有了主耶稣和衪的道，我们要进入人群。这个不是社会福音，这个不是自由派神学，这个是改革宗看教会的事工，要这么广。一方面，有好的，宣读、教导神的话语的事工，同时平信徒进入到社会的每一个角落，每一种学术的研究，生活的每一个层面，宣讲耶稣基督的王权，夺回耶稣的王权。所以，改革宗的默示观一方面是有盼望的，主必得胜，福音正在传出去；同时也是现实的，在这个世上有患难，直到主来。所以，我们在患难中有盼望，对世界悲观之余，对主耶稣，就是升天、在天上作王的主耶稣充满了乐观，我们相信主必成就衪的旨意。

这些是改革宗的信仰或者是信念，一些最精要的地方。盼望我们这样看，就知道，预定（或者很多弟兄姐妹喜欢说预定论）绝不是改革宗的全部。改革宗的信仰包括了约，就是神来到人间跟衪的选民立约，说“我作你们的神，你们作我的子民，你要信靠我的恩典，你要信靠之后，作为一个信徒的时候，要遵守我的戒命。”因为是神所立的约，神必定守约，我们的任务就是要遵守、要回应神的约。预定论绝对不是改革宗的全部，还有约，还有良心，还有神的律法，还有我们为什么要传福音（就是传福音的动力），还有改革宗的复兴观，改革宗的宣教观等等。

三、我们的回应

我们即然看到改革宗有这个丰富的、整体的一个体系，充满着动力，要震憾我们的生命，我们要怎么回应呢？几方面：

第一，我们要做一个认信（承认我们所相信）的信徒，我们作一个认信的教会。2000年吕沛渊牧师和我一同草写了一篇《呼吁华人教会归回圣经的宣言》。一段短短的宣言。结论我们这样说的：第一，我们呼吁华人教会回转，归回历代基督教教会的正统信仰，坚信圣经是神所默示的，是完全无误的，是至高全威的，是完备无缺的。第二，我们呼吁华人教会回转，忠实地宣读圣经是神的话，教训神的子民，信靠、遵行整本圣经，也就是神口中所出的一切话。认信的意思，就是教会的任务就是教导、解释、劝勉信徒认识神的话、遵行神的话、珍贵神的话、爱慕神的话，也为神的道作出应有的维护。

认信，我们要知道我们所相信的是什么。我们不认同现今新福音派，或者说非福音派的教会，把教会看似一个娱乐场，为了适应人的胃口，提供各种娱乐性很高的节目。我不是说不可以有康乐活动，但是又缺乏好好的、清楚的、系统的、从内心发出的，教导神的话，宣读神的话，用神的话劝勉人的心灵。教会今天面对的是属灵的饥荒，教会今天需要学习宗教改革这种的承认、相信，因此要教导、要遵行、要顺从神的话。

第二，我们不单要坚持圣经是神的话，不单是以解经、讲道、教导为重，我们也要活出这种恩典。即然救恩是神的恩典，是我们不配的，是神白白的主权的赐给我们的，理所当然，改革宗人士、改革宗教会应该是最有恩慈，温柔的教会之一。这里不是说我们没有立场，恰恰就是因为有立场，所以懂得从圣灵那里支取力量，学习怎么爱人，特别是爱那些不认同我们改革宗信仰的主内弟兄姊妹，或其它的各教派的人士。

第三，认同或者认信改革宗信仰的，需要逐步建立我们教导的权柄。教导的权柄就是说，我们不只是喊一些口号，乃是我们默默的耕耘，在地方上、在教会里，我们分享、活出神的话，好叫弟兄姊妹从心中说“阿们！”说“是的。”我们愿意在得救的确据，愿意相信神是立约守约的神，愿意遵守衪的律法，愿意在恩典的活出这些方面有所长进。这样让神兴起我们服事的果子，让神兴起信仰的团队，建立一个一个的团队，建立一间一间的教会。在教会里面神的道有权柄，这个权柄不是在人的身上，是在职分，特别是在神的道上。建立神的道，在教会、在地方上，地区性，神的道大大的兴旺（徒6：7）。信主的人，神亲自每天加给他们的。

最后，因为我们有一套很清淅，也是强而有力量信仰，因此我们知道在哪些事情上，我们可以跟非改革宗的人士合作，哪些事情上是不可以的。最重要的是，相信圣经是神所默示的、无误的，都是我们的弟兄姊妹。不过，在其它的问题上，我们持有不同的对《圣经》解释。但愿圣灵光照我们，按照圣灵给我们的光照，我们努力的去跟一些相信《圣经》的默示无误的弟兄姊妹合作，至到圣灵把更大的光照赐给我们。At on light already given，圣灵已经给我们的光照，就作为我们行动的根据，愿我们顺从圣灵的光照，也求衪给我们更大的光照，直到主来。

改革宗是一个满有活力的一个信仰，就是因为神掌管一切，我们是无用的，是不配的，就是因为神计划预定了一切，因此当我们顺服，信服神的道的时候，一个改革宗的基督徒应该是充满着自发自觉，不需要别人逼我们去爱主的；一个改革宗的人应当是满有活力的，满有动力的；最后，一个改革宗的人应当是很自发的，在每一个情况，得时不得时都知道怎么样做基督的门徒、做基督的仆人的。

神的主权恰恰就是要我们很释放的来服事主，充满着喜乐、满足、使命感。因为我们知道我们所信的是谁，我们也知道这位主启示给我们的是一些怎么样的真理。不是说我们掌握到绝对的真理。请不要误会，改革宗不是绝对真理，绝对真理在圣经里面。但是，我们在历代的教会历史的教导里面，我们找到了这个宝藏。愿我们一同来欣赏、珍贵、发挥，直到主来。

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