第五讲、现代期的启示观(续)
主讲:林慈信教授_校对:刘加立弟兄_英文:cherry姐妹_文字:飞弟兄
《圣言论》第五讲 –Modern Views of Revelation 现代期的启示观
我们已经讲过,因为人的罪性,人坚持他自己是自主的。在哲学宗教方面常常会坚持,人的理性是自主的,这种的自主有两种的姿态,一种是理性主义,这个是傅兰姆所说的理性主义,就是说宇宙里面除了上帝以外,去找一个东西作为绝对的。第二种,是傅兰姆所称为的非理性主义,这个意思就是说,不承认宇宙里面有真正的意义或者绝对的真理。理性主义和非理性主义在傅兰姆或者说在范泰尔的系统里面都是偶像,而且是彼此矛盾的。不过在现代哲学里,有理性主义。这个理性主义就比较是狭义的了,意思就是说理性是一切人类知识的标准。
我们上一课讲到笛卡尔Descartes Rene 1596到1650,他拒绝中世纪的经院哲学scholasticism。我们来看笛卡尔。
Wanting to achieve absolute certainty, 因为他要达到这个绝对的,有把握的确实的知识 Descartes resolved to doubt anything that he did not “clearly and distinctly perceive to be true.” 他就决志要把所有他不能够很清楚的、很能够分辨的、看到是真的事情,他都要怀疑的;一切他不清楚认为是真的他都怀疑。对他来说,所有教会(就是罗马天主教教会的教义)所有哲学家的传统对他来说都值得怀疑的。
The only idea that he clearly and distinctly perceived to be true was the fact that he himself was thinking. 只有一个概念,他很清楚的看到是真的,是什么呢?就是他知道他自己在思想这个事实。所以这个有名的一句话。So the famous cogito, ergo sum, “I think, therefore I am.” 【我思故我在】。From this foundational truth, Descartes proposed to erect, by logical deduction, the whole fabric of human knowledge. 从这个【我思故我在】,我思这个基础性的真理,把这个当做是基础,笛卡尔尝试去建立整个人类知识的主制(整个的结构),透过逻辑的推论来建立整个人类知识的系统的。在这个系统里面就包括了神的存在这个真理。笛卡尔宣称,他自己是基督徒。但是他的哲学和他的神学是建立在人的自主的基础上。我们已经看过这个人类的自主是彻底的违背圣经的。
人理性的自主,在整个哲学的历史一直到今天都是哲学的准则。除了很少数的例外。诚然的,这个人类的理性自主的原则,也深深的污染了神学。
有一位与笛卡尔差不多是同代,比较年轻一点的Baruch Spinoza 或者是Benedict Spinoza 斯宾诺莎 (1634–77),他尝试更一致的去执行笛卡尔的计划。他就要用一个几何的 geometry,几何的系统 a geometric system来发展他的哲学。他的名著是《伦理学》Ethics 1674年。但是笛卡尔也使用了人理性的自主这个原则在神学的题目上;就是更明显的用在神学的题目上。
1670年,他出版了Tractatus Theologico-Politicus,《神学政治学》的论说。在这本书里面,他处理了圣经的本质和解释圣经的原则,和这些对政治的含义。在这本书里面,他维护了社会里应有的思想自由,他痛斥责备迷信。他认为假如圣经是有正确的解释的话,会让理性绝对的自由的。
Rational knowledge is just as much revelation as anything in Scripture. 理性的知识与圣经任何的内容一样都是启示。我再讲一次,理性的知识与任何圣经的内容一样,都是启示。
Prophecy cannot give knowledge of phenomena beyond that available to reason alone.先知的预言,不可能给人类一些关于现象的知识,就是超过于理性可以知道的知识。就是说就算圣经有讲什么,都不能超过理性了。
Miraculous events,which contravene the laws apprehended by reason, can never take place. 神迹那些违背理性所了解的定律的神迹是不可能发生的。Spinoza denies the Mosaic authorship of the Pentateuch斯宾诺萨否认摩西是摩西五经的作者,还有很多关于圣经的来源的,一些传统的观念。本质上他建议我们怎么读圣经呢?就把圣经当做任何一本古代的书来阅读,圣经需要伏在人的理性的准则上。
we read the Bible as any other ancient text, subjecting it to the criteria of human reason. It is God’s Word only in the sense that God endorses all the conclusions of reason.圣经是神的话只有这个意义,就是说,神同意所有理性所做的理论的。And of course,Spinoza understands reason to be autonomous.而当然人的理性是自主的。
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Spinoza’s approach to Scripture (similar to that of others in the seventeenth century,such as Thomas Hobbes and Richard Simon) rather quickly became the dominant view of mainstream academic theology. 斯宾诺莎对解释圣经的进路(与 Hobbes和 Simon 一样的),很快的就成为主流学术界的神学的大多数的观点。
十七世纪有一派叫做剑桥的柏拉图主义者Cambridge Platonists,好像Ralph Cudworth and Benjamin Whichcote,他们都宣告理性是至上的,the primacy of reason, 还有自然神论者 Deism,譬如 Lord Herbert of Cherbury and Matthew Tindal这些都是十八世纪启蒙运动的先锋。启蒙运动,最有名的代表就是福泰尔 Voltaire, Denis Diderot,and Gotthold Ephraim从十八世纪到二十世纪,德国人是圣经批判的领袖。比方说H. S. Reimarus,D. F. Strauss,F. C. Baur,Julius Wellhausen,Johannes Weiss,Albert Schweitzer,and Rudolf Bultmann ,这些都在自由派神学的传统上做出了他们的贡献。
今天在美国的耶稣研讨会 “Jesus Seminar”比方说,(John Dominic Crossan,Robert Funk,Marcus Borg)这个耶稣研讨会,也常常在新闻界发报他们的研究。他们会宣告圣经里,新约圣经里什么是可信的,什么是不可信的。那些的宣告有些是正面的,有些是负面的。就是说对圣经在历史上的价值,圣经在真理上的价值,他们的观点有的是正的,有的是反面的。但是我可以很稳妥的说,从十八世纪到今天,这一系列的哲学家跟神学家他们都没有好好的正视究竟理性的自主是不是合理的,是不是能够应该被接受的。
保守派的学者们跟教会领袖的确与这个人的自主这个原则争辩;或者至少他们拒绝接纳它。但是在自由派的运动里,从来没有考虑过有别的选择。理性的自主是被接纳的,它就是一个前提,一个预设,是一个基要的事情 fundamental,不需要辩论的。他们认为,若有人在这方面是不同意的话,他就不是一个知识分子,一个学者,他没有资格去做严谨的研究。
很多人的确不同意,他们也维持了圣经的权威,就好像在斯宾诺莎之前的教会坚持圣经的权威一样。在这方面,圣经学者们包括E. W. Hengstenberg,J. F. K. Keil, Franz Delitzsch, Theodor Zahn, B. B. Warfield,Robert D. Wilson, Geerhardus Vos, J. Gresham Machen, George E. Ladd, F. F. Bruce, Edward J. Young, Meredith G. Kline, Ned Stonehouse, Donald Carson, Richard Bauckham, 还有Craig Blomberg。很清楚的,这些人都有做学者的资格,假如我们愿意用一个自由派以外的一个什么是学者的一个定义的话。
但是在那些大学里,他们的教授大多数的都相信理性的自主的,这个是垄断了大学界。这些都发生的很快,没有说有一个学术的争辩,说:人不需要上帝的有权威的启示,人就可以使用理性,这个问题,从来没有过学术界的争辩的,也没有太多的协议,至于大学是不是需要在他们多年来委身于神的启示方面,是不是需要改变立场,也没有什么辩论。
反之,一些主要的学者们,他们就开始从这个新的观点来教导,也没有什么重要的抗拒。他们接受了这个自主作为他们的前提,而他们也保证他们的继承人也接受这个原则。大学校园的一些的政治,当然在这个整个的发展过程是有它的贡献的。保守派人士根本就不知道,在他们周围发生了什么事。
很快的因为牧师们,至少在欧洲啊,都是在这些大学受训练,所以,自由派的观点就蔓延到教会。因此到了十九世纪末,大部分的美国的宗派都容忍这种新的解经的进路。
1924年有1274位美国联合长老会Presbyterian Church USA的牧师们签了一份文件,称为Auburn Affirmation,这份文件否认圣经的无误,耶稣基督是童贞女所生,带罪的赎罪 substitutionary atonement,耶稣基督的复活和祂的神迹,他们否认这些都是在宗派里面都可以作为是一个牧师正统或者不正统的考验,他们不承认这些应该作为考验的标准。到了1930年代,有些的牧师,就是在美国联合长老会,有些的牧师是被管教被惩戒,为什么?因为他们坚持教会所差遣的宣教十必须要相信,刚才所讲过的这些的教义。所以坚持宣教士正统的牧师就被管教,被处分。因为自由派的知识分子,他们坚持人的理性的自主,已经把这些的教义当做是可有可无的。而很多的教会领袖们,认为他们简直是不是真的那些在这些的发展中的过程中,提出相反的意见的就不被尊重,也没有在教会里面,也没有权柄。这个是一个很惊人的改变。
神学接纳了理性的自主作为神学的原则,与教会在381年采纳了尼西亚信经的三一神学论,或者说,在451年采纳了基督一位格二性的这些教义,是同样的重要的。同样的重要!但是在这里没有教会大公会议,没有学术上的争辩。在1650到今天的教会,他们就采用了人的理性的自主,取代了上帝亲自所讲的话的权威。可是这个新的教义让一切都改变了。因为人相信自己的理性是自主的,所以就再没有理由去接受圣经里一些超自然的教训,比方说三位一体、基督一位格有神性,人性,二性;童贞女生基督,神迹,赎罪,复活,还有基督荣耀的再来,这些都已经不能够被证明,不能够再被维护了。
梅钦在他的《基督教与新神学》这本书里面,他就指出自由派拒绝历史上教会对圣经、对神、对基督、对救赎、对救恩、对教会的教义。有些的思想家呢,简直完全拒绝这些传统的教义;有些,把他们用象征的方式来重新解释。总之,这些教育都必须要符合人自主的理性的准则。
假如这些教义是真的话,他们是真的,唯独是因为上帝亲自为这些真理作见证。我们相信这些教义是为上帝,为这些真理作见证。
There is no way that they can be validated on the authority of autonomous reason.他们是不可能以人的自主的理性这权柄来证实的。因为假如人的理性是自主的,那么圣经的神就是不存在的。因为上帝身为创造主这个本性,就不可能让祂所造的有自主的。所以人的自主是与神是神,是完全相违背的。
nothing at all can be validated by autonomous reason, 自主的理性,什么东西都不能证明,因为 such reasoning leads to a rationalist-irrationalist dialectic, 因为这种的自主的理性所带来的是一种理性主义又是非理性主义的一种的辩证,这样子,一切的知识都被毁坏了。而这盘粥所换来的是什么呢?就是许多教会放弃了长子的名分–神亲自所讲的话。(For that pottage, much of the church has forsaken its birthright, God’s personal word.这句好像林牧没有讲全。我是按原文补充的。)
我们在这里看到,笛卡尔和斯宾诺莎从理性主义,就进入到拒绝圣经的超自然的记载,就拒绝了圣经之神的话,是带有权柄的。
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