再思保罗新观2
主讲：林慈信牧师_校对：刘加立弟兄_文字：XSS姐妹
好了，到了目前，报告书说：“我们可以往前走，我们开始要进入到这个批判保罗新观的这个过程。首先，我们要有一些很重要的一些的要素要考虑的。我们还没有批判保罗新观之前，报告书说：“我们首先要看到保罗新观本身不是合一的。保罗新观是一个学术运动，就等于圣经研究所有的运动一样，是包含了不同的观点的。”因此，我们在批判保罗新观的称义观的时候，必须要很谨慎。保罗新观不是一个统一的一个群体，但是，我们可以去指出一些关键性的课题key issues，由一些的作者们提出，也是影响广大的。我们来看他们所提出这些的议题，是怎么样影响称义的教义的。
这些重要的议题是什么呢？首先，就是Prolegomena，就是说保罗新观的学者们，他们的圣经论和解经的原则。第二，我们要处理一些名词的定义，特别就是公义、律法的行为和称义这些的名字的定义。第三，我们要审核这些的定义怎么样影响到保罗新观学者们的称义论。第四，我们之后，就批判保罗新观对称义的理解，就是说他们怎么样很特别的定义了这个称义，所以他们的称义论是什么。最后还有一件事情我们要注意的，就是说在我们的报告书里某一些的段落，会特别把焦点放在赖特的著作，因为特别是赖特的观点，在改革宗和广大的福音派的群体里，带来很深远的影响。特别是影响到改革宗和福音派怎么样重新的去解释称义的。
好，现在我们开始来看保罗新观的前提，圣经论Prolegomena。我们批判的第一方面，就是要探索保罗新观学者们他们的圣经论Prolegomena，或者说他们对圣经的前提Presuppositions。这个是任何神学讨论的很重要的一个层面，包括讨论称义的时候圣经观也是很重要的。当然，我们不可能讨论保罗相关学者们的圣经论的每一个层面。但是我们必须要注意到他们的圣经观。特别有两方面：就是圣经的默示和圣经的权威的。
好，现在我们来看保罗新观对圣经的默示的看法。保罗新观学者们，他们所强调的其中的一个关键性的方面，就是他们愿意从第一世纪的历史处境来探索新约圣经，特别在这些的历史背景之下：就是第二圣殿犹太教、拉比的著作、旧约的次经、约瑟夫还有昆兰的文献。譬如说，赖特这样说：“我们所研究的是人的历史，我们既然是研究人的历史，所以我们必须要承认：在这个戏剧里面的演员，甚至乎整套的戏剧。我们必须先要从他们的眼光来理解世界。”就是我们首先要采用他们的世界观，这样子我们才能够充分地理解这套戏剧里的演员；这样子我们才能够充分地理解这个戏剧的本身。赖特的论点是，假如我们真的是把圣经当作是历史的话，我们就必须先进入到第一世纪的世界，要探索第一世界里有不同的，彼此竞争的不同的世界观，我们才能够开始去理解新约的。再来，假如你不理解这个历史背景的话，你就不理解新约。
是什么历史背景？这个历史背景里有哪一些的相互的竞争的世界观呢？有艾赛尼派Essenes，他们相信他们在一个秘密的，一个新的盟约中有份，他们是一个新的约里的群体；约瑟夫，他相信以色列的上帝已经站在罗马帝国那边了；耶稣，耶稣讲了一个葡萄园的故事；早期基督教，他们也讲了一个故事，就是讲了上帝的国，然后透过耶稣，上帝的国展开了一个的故事。因此，赖特的研究的方法就是，要尝试去把新约圣经看为是一个历史的现象。赖特这样的争辩，他说：“我们怎么样才能够证实到新约圣经的合理和正确呢？就是要用一个设立假设，证明假设这个方法。”简单的说，就是historical criticism历史辨别学。这个也是曾思瀚博士在他的《谁的保罗，哪个福音》里面所用的一个名词。就是说，赖特、曾思瀚等等，他们是完全接受历史辨别学的。是什么呢？我们来看赖特怎么说：
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历史是一个真实的知识，是一个特定的一类的特别的一种的知识。我们怎么能够得到获得历史的知识呢？正如我们获得任何的知识一样，是透过这个知识论的螺旋循环而得到的。人类的群体是讲故事的群体，他们会提出一些的问题，提出一些的探索Inquiries，一些询问。他们会做一些暂定的判断，他们会做一些判断：哪一些的故事，可能会成功地回答我们的询问呢，哪一些故事，才能够回答我们问题呢。在这方面人类的群体会做一些暂定的，一些的判断。他们定了一些的判断之后，他们就继续的与史料历史的资料互动，来去考验他们的判断是否正确。简单的说，人靠着自己的理性去检讨历史的事实。人用他一套的架构，一套的理论去看历史的事实。之后，就能够得到关于历史的知识。简单的说，人的理性是自主的（刚才那句话是我加上去的）。
所以我们必须要问（这个报告书继续说），我们能不能够把新约圣经看为是，只不过是一个历史的现象这样子来探索呢？新约圣经是不是仅仅是第一世纪的，众多的著作里其中的一份的文件呢？报告书说：“当然，我们首先承认赖特新约圣经的观点，当然是比布特曼Rudolf Bultmann, 1884-1976，比他的观点好的多了。”Bultmann要将新约圣经去历史化，就是新约圣经不是历史，是神话；或者是The history of religion school或者是宗教历史的学派，代表人物就是F.C. Baur鲍尔和D.F. Strauss，1808-1874。鲍尔跟Strauss，他们否认圣经中超自然的神迹，因为他们对超自然本身有所偏见。报告书说：“赖特至少比这些不认为圣经是历史的学者好一点。”因为任何研究圣经的人必须要很严肃的正视新约是历史，也正视新约的历史的处境的。
我们与赖特同意，我们说：“是的，新约圣经是历史，我们要研究，从历史处境来看这份历史的文献。”但是与此同时，有一个绝对是基要的前提，就是解释圣经的时候，有一个绝对基本的前提是什么呢？就需要考虑到圣灵，他自己默示了新约圣经的。因此赖特的圣经观在这方面，就似乎与前面所讲的那些学者，就是要寻找历史中的耶稣的学者，没有任何的进步。事实上，在赖特的New Testament and People of God,《新约圣经与神的子民》这本书里，这本书是他解释他的圣经观的，他的Prolegomena的。赖特的这本书《新约圣经与神的子民》里，关于圣灵的工作是一字不提的，There is not word。他没有提到新约圣经是神所默示的，也没有提到圣灵的工作之一，就是要把罪对理性的负面影响，圣灵就是要除去这个负面的影响，removing the noetic effects of sin，以至让解经的人能够明白圣经，林前2：12-16，林后2：12-17。
有些人会这样反驳我们，他们会说：“赖特是肯定新约的末世的，赖特是肯定圣经的默示的。因为他最近写了一本书，完全是讨论圣经的权威的。”可是我们报告书认为，赖特是一再地避免圣经的默示这个问题的。我们来看赖特怎么说，这本书是The Last Word《最后的话：Beyond the Bible Wars to a New Understanding of the Authority of Scripture超越了关于圣经论的征战，重新的去理解圣经的权威》，2005年出版的。我们看赖特在这本《最后的话》的第37页怎么说：“默示inspiration是一个简称，用来指一个的信念，就是：上帝借着他的灵引导不同的作者和编者；以至他们所编写出来的书，就是上帝一直，上帝愿意他的子民所得到的那本的书。这个不是我写这本书的主题，但是我们应该注意到古代以色列的经卷，和早期基督徒的信念中，假设了某一种的默示的。”很奇怪，一本专论圣经权威的书，完全不处理默示。请注意，在这本讨论圣经权威的这本书，一次都没有提到提后3：16-17的。
相反的，B.B.warfield华尔菲德，1851-1921年，他看到：圣经的默示和圣经的权柄是不可分开的。因此，华尔菲德用50页来维护提后3：16-17的重要性，这个基础性和重要性。在我们自己的威敏斯特信仰告白，我们也看到是同样的这样子的来强调的。威敏斯特信仰告白第一章讲到圣经的权威，第一章的第四段：圣经的权威，理所当然的被信服。这权威不在乎任何人或教会的见证，乃完全在乎神，他就是这里的本身。神既然是圣经的作者，所以我们应当接受圣经；因为圣经就是神的话（威敏斯特信仰告白第一章第四段，参考彼后1：19-20，提后3：16，约一5：9，帖前2：13，启1：1-2）。
不但如此，赖特一次再次的强调，他所委身的是一个没有圣灵的，对圣经的历史的探索。他强调的是critical realism批判的现实主义。既然赖特不去考虑圣经是神所默示的这个本质，就导致赖特犯了两个重要的错误。这些错误都是有色的眼镜，影响到他怎么解释保罗的称义的这个教义的。第一个错误就是，在解释保罗的时候，过分的尊重第一世纪的犹太教。这种的解释的方法，就是过分注重第一世纪犹太教这个方法，是怎么样显明出来呢？就是当赖特讨论保罗讲到公义或者义，和律法的行为的时候，是什么意思呢？在一些关键的时刻，赖特所诉诸的不是那一本自我解释的圣经，不是的。赖特所诉诸的，就是第二圣殿时期的犹太教的文献，来解释新约圣经的（参考威敏斯特信仰告白第一章第三段到第7段）。反之，使徒保罗从来就没有诉诸第二圣殿时期犹太教的文献。保罗只会诉诸旧约，不诉诸、不引用其他的书的，这个第一方面。
第二个错误就是，赖特所诉诸的是一个删减过的保罗书信文献，就是说，当他去解释保罗的称义论的时候，他所引用、所诉诸的是一个缩短过的保罗文献。赖特所写的What Saint Paul Really Said《圣保罗究竟说了什么？》这本书。在这本书里，他对保罗的处理，限制在那些学者们不争议的保罗书信，就是限制于《罗马书》、《哥林多前后书》、《加拉太书》和《腓立比书》，Undisputed Paul‘s literature。不但如此，当赖特处理一些重要的课题的时候，譬如说，怎么去解释律法的行为呢？他所依赖的是邓雅各的结论，他也同意邓雅各的结论。而邓雅各怎么样去解释这个律法的行为这句话呢？他也是根据保罗书信的一部分，就是排除了《以弗所书》和《提摩太前后书》跟《提多书》的。因为邓雅各认为，《以弗所书》跟这些教牧书信，是后保罗的，就是保罗之后其他人写的。报告书说：“可是，在《以弗所书》跟教牧书信里有一些的重要的经文，对我们如何了解保罗讲的律法的行为跟称义是非常重要的。”就是弗2：8-9，提后1：9，多3：5。
就算赖特承认，所有圣经自称是保罗的书信，假如赖特都承认这些是保罗所写的，就算他承认这14本的书信都是保罗写的。当他把他的研究限制于这些所谓没有争议的书信的时候，他就让这些历史批判的学术的学派的大前提，就让他们进到整个研究过程。也就是说，当你只限制于保罗书信的一部分的时候，你就等于不考虑到圣灵为整本圣经作见证，圣灵的默示，就是为什么整本圣经是有最高的权威的。当你把你的研究限制于一部分的保罗书信，你说这个就是保罗的称义观的时候，你就等于不承认圣灵默示这些的书信，所有的书信；而且圣灵为这些书信，每一卷的书信作见证；你就让这些历史批判学派的大前提，你就引进来了。
小结：我们必须要记得注意这些的大前提。就是说，当我们去研究跟批判保罗新观，和他们对保罗的称义观的理解的时候，不要忘记这些的前提。因为当一位与保罗新观运动有关的人说：“Paul write保罗这样写的；和我们改革宗，或者甚至乎福音派说：保罗写着说，是两码事。”很可能就是两码事。很多时候一个保罗新观的学者，他只诉诸于一些保罗的一部分的保罗的著作。这样子就影响到保罗的称义论，整幅的图画就不一样了。所以我们必须要记得，保罗新观的大前提，特别他们的圣经观。这样子我们接下来，就是去审核他们对一些重要的名词的定义。
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