《揭开奥秘：发现旧约中的基督》06第一章：基督是那【新人】（5-5）
主讲：林慈信牧师_校对：刘加立&彩虹
解开奥秘第六讲我们来到第31页第22点。上帝的热情的爱，那英文两个字啊：一个是就是zealot，就是大发热心的爱。另外一个字是忌邪、嫉恨、妒忌jealousy，这两个字不单在英文是押韵。而且呢，在原文的是同一个字根。上帝与他的百姓之间那种排他性的连接，是旧约一个重要的主题。但是在新约才能给我们更充分的阐述，在天下人间没有赐下别的名的、没有别的名，我们可以靠着得救。
妒忌和热情、热心呢，希腊文、希伯来文中其实是同一个字，上帝圣洁的热情，大发热心在三位一体的奥秘中燃烧着。圣子对圣父的热情、热爱和圣父对圣子的热情是同样那么强烈的。
32页，当耶稣洁净圣殿的时候，我们可以看出他对神的殿心中焦急如同火烧。耶稣最在乎圣殿的圣洁，那些商人那就把它变成市集，耶稣看中圣殿，它是圣殿，是万民祷告领受赐福的地方。耶稣为圣殿大发热心，是因为圣殿代表着神的救恩。这种的热心不单使祂拿起鞭子来，更使祂愿意忍受鞭打。那这种就是我院长的那种的很有技巧的写法，耶稣拿起鞭来，祂却受到祂的，祂为祂的子民忍受鞭打，只有祂的爱所产生出来这种热情，可以使圣父对祂子民那种的妒忌之爱得到满足。基督心中充满了对神的殿的热心，在十字架上也是如此祂指着自己的身体说：“你们拆这殿我三天之内要再建立起来。”这就是上帝在基督里的爱所产生的，就是这种的所产生的热心大声的疾呼说：教会是主的新娘。
这里呢，第22点我再标几个小点：a基督洁净圣殿，用鞭子洁净圣殿。b基督受鞭打。c为了满足父神的排他性。再来a基督用鞭子来洁净圣殿。b祂却忍受鞭打的。c为了满足圣父的排他的忌邪的爱。
好现在呢，我们来到第32页是本章的下半，前面讲的亚当与基督的关系。现在这段呢，要讲基督被证实，最好是证实这个字，是神的儿子test of obedience。顺服的考验，就是做儿子的身份的考验。
第一点：在《圣经》中神所救赎的子民的历史呢，是从亚当开始的，而《圣经》记述亚当时也指向那将要来临的第二位亚当。请看哥林多前书第15章第46节：属灵的不再先，属血气的在先，然后才有属灵的。这里就告诉我们血气的在先，就是说亚当和这个有血气的世界是先被造的，以后才有完全被圣灵充满的基督的道成肉身，这句话呢，你可以说是整个人类历史的一个很浓缩的一个的总结。顺便提一下，在哥林多前书第15章从42节到44节上，这里是在讲两种的身体，一种是必朽坏的，一种呢是将来复活的身体是不朽坏的。羞辱的、荣耀的、软弱的、强壮的、属血气的、属灵的。好，从42到44节上是一种对照。但是到了第44节下：若有血气的身体也必有灵性的身体。这里不是对照了，这里是讲一个必然性。再说一次啊，42到44节上是对照，我们这些必定会死的身体和将来复活的身体，所种的是必朽坏的，复活的是不朽坏的；所种的是羞辱的，复活是荣耀的；所种的是软弱的，复活的是强壮的；44所种的是血气的，复活是灵性的。到了第44节中间，保罗作了一个转变，他不是在讲两种的不同了，他说若有血气的身体必有灵性的身体。是讲先后，经上也是这样记着说首先的人亚当成了有灵的活人。所以到了第44节呢，那个血气的身体呢，就是亚当被造的时候那个身体，若有上帝造亚当这个身体呢，就必定有基督道成肉身的神人二性。45节，首先的人亚当成了有灵的活人，英文是living soul一个活的魂。但是末后的亚当呢，是一个叫人活的灵。亚当是基督的预表，但是呢，属灵的不在先，属血气的在先。我在讲啊，42到44节上，是两种身体的对照。44节下，是这两个身体的先后必然性，但是这两个人已经不一样了，是在亚当起初的身体跟基督的身体。45呢，就不再是光讲身体了，是讲两个人，亚当这个人和末后的亚当，第二个人基督。
到了46节的时候呢，属灵的不在先，属血气的在先呢，也不是在讲两个人了，这里是在讲两个宇宙，属灵的，基督复活所展开的，属灵的宇宙不在先，属血气的亚当所代表的世界在先，以后才有属灵的。然后47之后，又恢复到两个人。Ok，42到44节上讲这两种身体，44节下，是两种身体的先后，但是这两种身体已经不再是讲我们必死的身体，跟我们复活的身体。是讲亚当被造的身体跟基督复活之后的身体。然后呢，45节是讲两个人。46节是属灵的，这个“的”字，跟属血气的，这个“的”字呢，就告诉我们不在是两个身体、两个人，是两个世界、两个宇宙。47节再回到两个人。
好我们再回到第32页。
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第二部分：顺服的考验，儿子身份的考验：
第一点，亚当开始了神所启示的救赎历史，而指向第二亚当，指向耶稣基督。《圣经》在论到夏娃的被造和亚当因为他爱的时候呢，我们在其中也能够看到基督对教会那种妒忌的爱或者排他的爱。
第二点，创世记第二章指向基督对教会的爱。
第三点，33页，亚当在伊甸园中受试探的事,指向基督受试探的事。第三点亚当受试探和基督受试探，都是要证实做儿子的名分。虽然，亚当的悖逆显出两者明显的差异，基督在他侍奉的一开始就受到试探，把基督引到旷野的是圣灵，是圣灵。圣父的灵在圣子受洗的时候降临在他的身上的，这圣灵证明圣子的儿子的身份。而亚当呢，在受试探之后呢，很可能会因为胜过试探而坚定的，他身为神的儿子的身份。这个“他”字呢，不可以是神的那个“祂”，就是说，假如亚当胜过了试探，那么这个胜过试探就坚定证实、确认他是神的儿子了。耶稣所受的试探也是与神的儿子的身份息息相关，祂受试探的身份不仅仅是那位作弥赛亚的圣子。也是圣父在永恒中所生的爱子道成肉身的神子，祂所受的试探是相当艰困的，记住要征服这个撒旦，做王的，堕落人间，祂来与那位世界的王搏斗。
我停一下，这个是第三点啊，亚当的试探与基督的试探，这里讲两件事。第二，圣父在永恒中所生的爱子，这是第一。二作为弥赛亚的，神的儿子。先是圣父在永恒中生的爱子，我们基督教相信三位一体，圣父、圣子、圣灵。圣子是圣父的儿子，圣子是圣父所生的，可是圣子并不是圣父在某一个时刻某一天生的，不是的，圣父在永恒里是圣子的父，圣父在永恒里生了，“生”这个字呢，跟我们母亲把婴儿生下来，那个“生”那个字呢，原来就不一样，不是同一个字，原文就不是同一个字吗。所以，我们不要把圣父生圣子，这个“生”呢，想为是圣父想要个儿子，说祂决定要生儿子，结果是生了，不过没有母亲就是了。不是的，在永恒里，当然没有一秒钟、两秒钟了 ，但在永恒里没有一秒钟圣父不是圣子之父。我再讲一次啊，在永恒中就是创世之前一直到将来，圣父从来就是子之父，圣子从来就是父之子，没有说圣父决定了祂的旨意是生个儿子，结果祂就生了个儿子，这个是异端。从早期第二世纪就是异端的，这个异端不随便套的这个名字，这个是因为后来到了尼西亚会议的时候就判这些都是异端。这是普世教会所作的判断。不是的，不是说圣父有一个旨意、有个计划有心愿要生个儿子。当我们讲到神的旨意的时候，是讲圣父、圣子、圣灵三一真神的旨意，说圣父生圣子远远在神的旨意之前。从来就是父是父，子是子，父是子之父，子是父之子，没有一秒钟不是的。但是，当圣父和圣子加上圣灵在创世之前决定了，要拯救他的子民的时候呢，我们可以说圣父和圣子立约，总之呢，父差遣儿子来到世界上作弥赛亚、受膏者，那不论是人子或者神的儿子这两个名称呢，都是弥赛亚、基督的多种的名称之一、之二。所以呢，一方面父神在永恒中创世之前就生他的爱子。然后呢，子、儿子是弥赛亚的名字之一。表明着祂是父神所差来的，要成就救恩，而撒旦试探耶稣基督呢，就是要让祂怀疑，让祂废掉、弃权作神的儿子。
第四点，基督受试探的目的和含义。我们知道了创世记如何指向福音书，我们就要来领略福音书怎么指向创世记。耶稣受试探主要不是为了教导我们如何面对试探。这段经文主要不是教我们如何面对试探，这个应用是次要。撒旦拿来陷害基督那三种试探，绝对不会直接拿来试探我们已经堕落的罪人的，因为对撒旦来说付的代价太高了，撒旦会觉得人类太容易跌倒的，用不着拿世界上的万国来试探我们这些普通的罪人，牠只需用一点点的诱惑就可以成功的使人跌倒，撒旦也不会试试看我们能不能行神迹，好像把石头变为面包等等。撒旦试探耶稣是因为他明白，撒旦明白耶稣是那位圣子，而这位圣子来到世上是为了例行祂天父的旨意，撒旦的目的就是要使耶稣怀疑神的良善。这个是第四点。 撒旦诱惑耶稣基督的目的和含义。
第五点，三个试探。第一点，在第34页，对撒旦来说在旷野中试探耶稣是不是相当容易的？伊甸园中的夏娃与亚当一点都不缺，耶稣却差一点要饿死的。神把亚当夏娃安置在伊甸园中，但是祂把耶稣呢，是赶到旷野中的，不过撒旦没有那么直接的试探耶稣，牠没有说，神真的把你赶到这个不毛之地吗？祂真的是要把你弄死吗？撒旦想要劝耶稣基督靠自己的力量活下去。因为圣父好像没有供应祂的食物啊，撒旦的诡计实际上让耶稣误以为可以用变质食物为自己吃的方式，来证明、来证实自己真的是神的儿子。其实呢，耶稣早就亲自听到从天而降的声音宣告说祂是神的儿子。撒旦的目的就是要耶稣基督怀疑这句话，神岂是真的这样说吗？的声音呢，在旷野中回响着，正如当年在伊甸园中那条蛇的话一样，耶稣引述申命记以神话来击退这个试探。
耶稣不仅仅是扮演好第二个亚当，祂也是真以色列人，祂不但是真的亚当，也是真以色列神的儿子另外一个角色。在神命令法老王说，容我的儿子去，好侍奉我的时候呢，以色列是神的儿的身份也是受到考验的。有40年之久，神在旷野中带领以色列人，好向他们、向他们证明也是教导他们，人活着不是单靠食物，是靠神口里所出的一切的话语。通过十戒，神在西乃山上把自己的话赐给了以色列，等等。好，再来啊，亚当预表基督，以色列也是上帝的儿子。容我的儿子去好侍奉我，出埃及记四章23节，以色列的儿子身份好像亚当儿子是一样都是受到考验的，但是以色列所做不到的耶稣做到。当饥饿的时候以色列就不再听神话啦，他们不单单怀疑上帝的良善，还挑战、藐视上帝是公义的吗哪，但是在同时对照亚当和以色列的时候，我们看到耶稣基督以顺服来表现祂是上帝真正的儿子的。顺服天父祂照着神的话而活，祂不仅仅是遵守那些律法，祂也遵守父亲从天而降的声音以及祂父亲的旨意。正是圣父的旨意把祂赶到旷野的，这里也是有，a遵守律法；b遵守天父的声音；c遵守天父的旨意。所以整个试探的目的是要试探耶稣基督的顺服，要试探祂作为神的儿子的名分。
第六点，第二个试探，当撒旦第一个试探失败之后呢，撒旦把耶稣带到圣殿的顶端，劝他跳下去，这个试探是要耶稣以眼前所见到的取代信心，这个试探比想象中要诱人多了，因为撒旦引用旧约的诗篇，这个诗篇清楚说到神对弥赛亚、对基督的应许的。诗篇91篇11到12节，耶稣的一生就是要实现旧约《圣经》中对祂的预言呢，撒旦不是叫耶稣违背《圣经》，撒旦让耶稣去实现它出来。其实，撒旦是以信心为名义上向耶稣提这个建议的，如果不试探神的话，就是没有信心呢。当然哪，只要耶稣不往下跳，那是一定是因为祂不相信天使们，会在祂落地之前，把祂抱起来吗？当然这个试探跟夏娃所受的试探有很明显的差异，在伊甸园中撒旦扭曲神的话呢，你们不一定死。但撒旦对耶稣所讲的，既然不是在扭曲神的话，而显然不是在扭曲神的话，是要叫耶稣去信神的话，去实践它，这个都讲完了。然而，这并不是用信心去要求上帝显明他的应许是否真实，这不是在承受从神而来的试验，而是在试探神。亚当和夏娃用挑战神的方式来试探神，看看神拿来警告他们的惩罚会不会真的来到。撒旦要耶稣用比较不直接的方式来挑战神。但一样是想要让祂用行为表现出对神的怀疑，怀疑不信，怀疑，会想从圣殿的高处跳下来。除了怀疑神，除了怀疑神，会不会信守承诺以外不会有别的原因的。针对夏娃撒旦其实是说，吃啦，你不会死的，因为神骗了你呢。但是对基督，撒旦说，跳啊，你不一定会死的，除非神骗了你。再来啊，撒旦对夏娃说，吃吧，你不一定会死的，因为神骗了你呢。对基督，撒旦说的是，跳，你不一定会死，除非神骗了你，所以你要相信神的话，就跳下去。
第七点，第三个试探，撒旦带耶稣来到一座高山，将世上的万国，万国的荣耀都给他看，答应耶稣呢，要作这一切的王，只有一个条件，俯伏拜撒旦，承认撒但有权柄赐下这一切。这个试探与伊甸园中所发生的试探有惊人的相似的地方，上帝老早就把统治世界的权力赋予亚当的，合法的，也是神呼召他要做的事。但是撒旦说，还有一个更大的权力是亚当和夏娃的王权有一点微妙的扩张，而它所带来的荣耀是他们难以想象的。撒但说，他们能变为神一样，像神一样，不再是单纯可爱的伊甸园工人，被限制在伊甸园里面，而是能够与上帝来竞敌，与上帝一样拥有善和恶的知识。撒旦不希望人，不是以上帝为敬拜的对象，乃是以上帝为妒忌的对象，不是以上帝为服侍的对象，而是以上帝为反对的对象。所以不是敬拜，不是服侍，是妒忌、是反对。人类可以作自己的神，建立自己的国度，不是用上帝的管家的方法来支配这个世界。在这个试探者想要让人类误以为这个撒旦，他是他们的朋友，是他们的拥护者。他介入人类的生活，是为了把人从上帝的道路正中拯救出来，使他们能够完成自己的梦想，开创自己的命运。事实上呢，如果夏娃跟亚当不是被蒙蔽了。他们应该这样来质疑撒旦的权柄才对啊，这个声称上帝是骗子的这个被造者，那个蛇，到底是谁呀？如果听蛇的话，而不听创造主的话，他们和上帝的关系会产生变化呢？蛇叫他们去做上帝的敌对者，背后有什么另外的目的？显然的如果要拒绝神的话，就会成为魔鬼的话语的俘虏了。虽然，撒旦没有要求亚当对他效忠，但这显然是试探成功的后果。要这样问才对，你有什么权柄，来让我来怀疑神的话？在试探耶稣的时候，撒但用的是以前一样的策略，不过这次问题严重得多了，是挑战耶稣作为神的儿子的身份。耶稣是世上一切国度的继承人，也是一切权柄能力的主，只是撒旦使世界上的万国被绑在他的意志之下，如果能够马上得到统治世界的权力，耶稣显然就不必照圣父的呼召，去承受苦难死亡哦，撒旦想要使耶稣误以为，只要暂时承认它作为国度的受益者，就可以获得全盘的胜利。
第八点，耶稣拒绝撒旦一番的好意。你可以用那个权柄，撒旦使没有办法给祂的，就是命令撒旦退去的权柄。啊，够精彩吧。绝啊，至于亚当所犯的罪完全相反，亚当渴望有更大的权力，超过上帝所赐的。结果成为悖逆者变成和自己真正的敌人撒旦站同一边了。耶稣渴望的是服侍祂的天父，结果承受了一个亚当、撒旦都没有办法想象的政权，一个不是和神的国相争的，是相和的政权。耶稣基督真神、真人站在父神的右边。今天啊，在父神的右边向一切受造者行使着完全的统治和审判。但再升高的高天坐在天父的右边之前呢，耶稣在地上展现了祂属神的权柄。不止祂所讲的话有能力，祂也行神迹，祂能够命令邪灵离开，因为祂已经一次的决斗，捆绑了那个壮士，而且胜过了他。第一次啊，在地上祂已经胜过了撒旦，所以你看呢，亚当、基督都受到考验，是否真的儿子。亚当失败了，基督得胜了。
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