《揭开奥秘：发现旧约中的基督》17 第五章：基督是主耶和华的仆人(4-3)
主讲：林慈信牧师_校对：刘加立&彩虹
在这章我们看到上帝来呼召摩西，来带领以色列出埃及的时候呢，上帝启示了祂自己的名字，祂的名字是（中文《圣经》是）耶和华，或者是【亚威】。意思就是说祂是独特的，而且是不断的作一位信实的、主动的、立约的、也是夕在、今在、永在的神。不是我们来操纵神，是神来主管我们。这一位主权的神，亚威、耶和华，祂拯救以色列。我们看到虽然摩西不愿意作这件事情，上帝毕竟透过摩西作耶和华的发言人呢，让法老不但是让以色列人出埃及，而且在红海里面法老的军队都牺牲掉了。一过了红海，百姓又攻击摩西，苦毒的埋怨，所以上帝再次的来修理以色列人的。
现在我们来到刚刚过了红海那段，第123页，他们在红海的另外一边，唱了出埃及记15章一到二节的凯旋的诗歌：“我要向耶和华歌唱，因祂大大战胜，将马和骑马的都投在海中。”
我们在这里开始，再继续。
这首凯旋之歌在诗篇、以赛亚书都再次出现，告诉我们上帝在未来还会再次的拯救祂的子民。很明显的，整个叙述有一个目的，就是要显明拯救以色列的伟大行动是上帝自己的工作。 [救恩出于耶和华]是《圣经》的伟大主题；而这段神从埃及手中拯救以色列人的伟大的行动、上帝伟大的作为呢，是最能够写实彰显上帝作为帝王、君王的拯救大能。
我这里附带讲一两句话，我们很多时候听到拯救得救的时候呢，我们马上想到的是个人得救、得永生。在旧约《圣经》，我们最好看得广一点，就是上帝的拯救是从永恒计划好，从创世记第三章，再到了亚伯拉罕时期，现在到了摩西时期，上帝伟大的作为。所以呢，这段说上帝将来还要再拯救祂的子民，这个不是说有人上天堂之后，又失了救恩，再救。不是这个意思啊，拯救这两个字，你不要把它限制于个人得永生这个范围，上帝拯救以色列，再一次的拯救，【救恩出于耶和华】。
我们来看关于上帝拯救大能的错误的、扭曲的理解–解放神学。
解放神学出自1960年代末70年代初，南美洲、拉丁美洲，他们有着一种的马克思的知识论，他们认为呢，你若要了解《圣经》，你就必须了解地主剥削农民。所以呢，他们的解放神学就是摩西跟耶稣来就是要解放农民或者穷人。
我们来看。
【解放神学】的支持者深深受这段出埃及事件吸引的。他们想要把基督教的救恩论重新做个定义，使基督教的救恩用政治上的解放作为核心主题。他们奉基督的名，劝告基督徒拿起武器反抗高压的政权（很有趣的是，他们想要抵抗的高压政权往往都是右派，而不是左派的政权的–这是我的院长很幽默讽刺的加了一句话在那里）。他们控告教会把出埃及【灵意化】，使出埃及变成从罪中得救的类比，这个是我们正统基督教所相信，而不是一个社会和政治解放的例子。
我还记得我在读神学的时候呢，1970年代上半，还会有人说毛*泽*东的文-化-革-命，就是一个新摩西、新出埃及，所以毛-泽-东在文革要塑造的新的社会主义人，就是耶稣基督来要解放我们，塑造我们成为新人。我还记得，就是西方有那么的浪漫的基督徒，与当时的非基督教的左翼分子呢，共同的来追求，不论是南美洲的解放，或者把文化革命当作是一个典范。
我们继续看第124页，现在是我们的作者正面的教导，他说：
确实，以色列是从奴役和政治压迫中被拯救出来的（没有错）。上帝的确有听到祂子民在忍受鞭打时候的呼喊，上帝有听到的。但是以色列不是透过游击战争被救出来的，审判埃及，还有释放以色列的那一位，乃是上帝，祂超自然的介入了。我们可以用政治或者用属灵的角度来看以色列民的苦境，但是拯救他们的方法是上帝的大能和上帝的恩典。
上帝释放以色列的方法，指向祂拯救以色列的目的。是的，上帝是解放者（我们来读【利未记26章13节】，来）：“我是耶和华你们的神，曾将你们从埃及地领出来，使你们不作埃及人的奴仆；我也折断你们所负的轭，叫你们挺身而走。”是，上帝是解放以色列的。
然而，上帝的目的，不仅仅是要把以色列从法老的轭下解救出来。祂要把以色列人带到自己的轭下。上帝要求法老让祂的百姓走，好叫他们侍奉祂、敬拜祂。当以色列民到了西奈山，在那里扎营，上帝给他们这一段的信息（就是【出埃及记19章4到6节】，我们来读，来）：“我向埃及人所行的事，你们都看见了，且看见我如鹰将你们背在翅膀上，带来归我。如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民，因为全地都是我的。你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。”
耶和华把以色列带出埃及，好使祂耶和华能招聚他们在祂膝下。他们在鹰背上被带入上帝自己的面前，（我不太喜欢“上帝的同在中”，这个是一首现代赞美诗《进到你的同在中》，这个不是中文来的。什么叫进到上帝的同在中，就是进到上帝自己的面前），上帝好像如鹰背他们进入到上帝的面前，和来到上帝的面前，好使祂上帝能宣称他们是祂的圣洁子民，祂恩典之下的宝贝。
逾越节很有力的象征上帝对以色列所宣告这个的主权。因为法老不愿意释放上帝的长子——以色列，上帝就在审判中宣告他对法老之家的长子，还有对所有埃及家庭的长子的主权。我们可能会以为这个审判并没有对以色列各家带来什么威胁（在之前的九灾、九个灾中，以色列人因为居住在歌珊地，所以被上帝放过的）。但是我们知道死亡的天使也被差遣去审判每一个以色列家。在之后颁布给以色列人的礼仪律里面，收成的初熟果子、牲畜所生头一胎代表所有的收成或所有的牲畜的。上帝在这条律法所宣告的主权就是要说万有都是属于祂的。
长子会被上帝取走的，是因为两个很不一样的原因：第一，上帝可以宣告任何受造物是属于祂的；二，有罪的受造者都在上帝的审判之下。审判长子就代表上帝刑法所有百姓。如果公义的上帝要准确在有罪的埃及人身上施行这个刑罚，那么有罪的以色列人也应该不逃脱才对。世人都犯了罪，亏缺了上帝的荣耀，埃及人如此，以色列人也是，没有两样。
上帝预备的逾越节羔羊，清楚显示：如果上帝要彰显祂的爱，那么上帝的公义也得满足才对。每一户以色列家要选出一头没有缺点的羔羊。杀了它，把它的血涂在自己房子的门框和门楣上，那么那位灭命的天使看到涂了血之后，就越过那一户。这个血就表示，死亡是已经发生了。羔羊是取代长子来死，因为长子代表其余的儿女，所以羔羊也代替其余的儿女受死的。在逾越节的象征中，以色列不仅仅从奴役的重担被解救，他们还从罪恶过犯中被释放。当他们在吃羊肉——就好像吃平安祭的祭物的时候——就表示着他们与上帝的相交关系恢复了，因为上帝已经提供了救赎之道。他们之所以要穿着旅行的衣着来吃羔羊，是因为上帝的应许是确定、必定会实现的。
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那我先停一下，逾越节不单单是预表耶稣基督，也是当时以色列人可以亲身的体会到上帝救他。上帝当时也是成就救恩的，不单单是预表基督。
逾越节的羔羊，为上帝要施行的拯救大工提供一幅图像。出埃及这件事也是在显示一种融合礼仪象征和历史象征（礼仪象征、历史象征的一件）事情（两方面、两种象征融合在一起）。上帝透过祂的行为和话语来预示，使罪人能够明白为什么祂能宣称他们作为自己宝贝的产业。（这里我改了一下文稿，上帝透过祂的行为和话语来预示，使罪人能够明白为什么祂能宣称他们是自己宝贝的产业。）
耶稣基督成全了礼仪律（我改了“满足”，“成全”就是说把礼仪律的意义，带到最丰富的境界，因为英文fullfill这个字是非常的丰富，可以是应验，可以是满足，可以是成全。我选择了成全，耶稣基督成全的礼仪律）。祂就是【上帝的羔羊】，除去世人罪孽的。祂是我们的逾越节羔羊，为我们牺牲了。我们与上帝相交的圣餐掰饼聚会也是与基督联合的一个的筵席——不仅仅是这些象征指向基督——整个故事（就是整个出埃及的故事）都指向基督的。
摩西和以利亚在耶稣基督登山变像的那个山上，同耶稣讨论祂将要在耶路撒冷进行的【出埃及】任务，这个相当重要的一件事。那将要被献上为祭的羔羊同时也是拯救者和解放者（看到没有，羔羊和拯救者，耶和华跟逾越节羔羊，两个都在耶稣基督身上成全）。祂主耶稣要来宣告被掳的得释放，而且耶稣要亲手折断那最终的捆绑的轭，好释放一切属于上帝的百姓。
所以出埃及、逾越节，这些都是直接预表耶稣基督，同时也是以色列人真的被上帝搭救了。
本章的第二大段：上帝设立祂的圣约。
如果上帝真正存在，那么祂为什么不亲自证明祂是真的呢？为什么上帝不接着闪电雷声来向人显现呢？关于这个问题，《圣经》的故事给我们完整的解答的。上帝的确这样显现过，祂也将来也会再次的显现的。上帝现在不显现自己，不是因为祂不想说服无神论者，事实刚好相反。
现在，上帝之所以还不肯在圣洁的怒火中向人显现，是因为祂还不打算马上、当下就对人类做出最后的审判。荣耀的上帝已经透过差遣祂的儿子来到世界上，来显明自己就是充满慈爱的圣父。祂不以恐怖的威荣向人显现，是为了让人类有机会能回应祂慈爱的呼召，饱尝祂爱的奇妙。那些要求神显现的人呢实在不知道自己在求什么呢！【玛拉基书三章第2节】（我们来读）：“祂来的日子，谁能当得起呢？祂显现的时候，谁能立得住呢？”
在西奈山上，上帝曾在荣耀中显现过的。祂曾经在焚烧的荆棘里说话——而摩西正是把以色列民带到上帝曾经显现这个地方（就是以前在那里在荆棘中向摩西显现，就是西奈山）——而这次，不仅仅是荆棘焚烧起来，整座山都烧起来了。大地震动，磐石崩裂，比天崩地裂的雷声更可怕的，乃是大而可畏永生上帝他自己的声音。
希伯来书作者描述这个画面有多么的恐怖（我们来读，来）：“此山有火焰、密云、黑暗、暴风。”【希伯来书十二章18到21节】。然后呢天上有角声响起来，上帝说话了。听到的人呢祈求再也不要让他们碰到这样的恐怖的情景，他们去求摩西，摩西你自己介入就好了，你去登上那可怕的山去听上帝的声音吧！
请注意希伯来的作者怎么谈到这件事：我们不是来到西奈山，我们现在乃是新约的信徒，我们没有靠近那个【可摸的火】，我没有听到角声响起、上帝说话的声音。希伯来书作者是否暗示：上帝荣耀裂天而降的场景已经永远不会再出现呢？祂是否教导我们：因为这个世界太世俗了，上帝不会再明明向人显现，我们可以乱搞了呢？
不是的！西奈山是地上在一座山，西奈山的火，虽是那么的可畏，却也只不过是物质的火，能见的火。希伯来是作者被圣灵感动告诉我们：当我们新约基督徒聚集敬拜的时候，我们不是来到西奈山，乃是来到锡安山。我们在上帝面前聚集，不是在旷野的山上——在那里上帝与祂所救赎的人民相会；我们乃是来到他们朝圣之旅的目的地——锡安——天上的锡安——上帝所居住的地方，上帝荣耀所在的地方。
的确，我们来到的山不是地上的锡安山，是天上的锡安，天上的耶路撒冷。在基督徒的敬拜中，我们和所有属神的圣者聚集在一起——数不尽的圣洁的天使和被成全的义人的灵魂【希伯来书第十二章22到23节】。在敬拜的时候，我们不是来到地上的圣所，我们乃是与我们天上的大祭司–耶稣基督一同来到父上帝的面前的。基督撒在上帝宝座上的宝血是我们得赦免的确据。我们的敬拜和当年以色列人在旷野的经历一样都是超自然的经历——其实是更加超自然： 我们看到的不仅仅是影儿，是实体。
西奈山上的火是能够触摸到的物质，但是我们所临近的是上帝祂亲自同在的烈火【希伯来书十二章29节】（我们来读）：“我们的神乃是烈火。”我们透过更直接的方式，听到上帝的声音——上帝透过祂自己的儿子向我们在【希伯来书十二章25节说话】（我们来读)：“你们总要谨慎，不可弃绝那向你们说话的.因为，那些弃绝在地上警戒他们的尚且不能逃罪，何况我们违背那从天上警戒我们的呢？”上帝更直接的通过耶稣基督向我们讲话。
当日耶稣在山顶祷告，在彼得、雅各、约翰的面前变相了，他们同时看到摩西、以利亚与祂同在。摩西曾经在西奈山顶听见上帝的声音；之后，以利亚也被带到同一座山上去听上帝说话，但祂这次不是在火和暴风之中，乃是在安静的细语中听见上帝至尊的话语的【列王记上十九章11到13节】。在西奈山上环绕摩西的荣耀的云，再一次地遮盖了耶稣和祂的门徒，上帝再次从云中说话。但是这次上帝并没有在祂那古老的圣约上再加十条诫命，而是说（我们来读）：“这是我的儿子，我所拣选的。”【路加福音九章35节】。不再是诫命，乃是颁布诫命的救主耶稣基督，父神的爱子。
上帝曾经在西奈山说话、上帝曾经呼召亚伯拉罕、在梦中向雅各显现、上帝也曾经透过众先知，向以色列民说话（但是呢，我们来读）：“就在这末世借着祂儿子晓谕我们；又早已立祂承受万有的，也曾借着祂创造诸世界。”所以上帝的启示来到末世，最后的阶段就是耶稣基督。
在道成肉身的奇妙中，耶稣基督把圣父赐给祂的话语告诉了我们，耶稣基督是上帝终极的【道】，或者话——他耶稣基督向我们说的话就是灵，就是生命【约翰六章63节】。以色列人承受不了上帝说话的声音。上帝的先知摩西听见了上帝的话就转告百姓；摩西是上帝家中伟大的仆人，但是耶稣却是统管全家的儿子【请参考希伯来书第三章第6节】。
西奈山的确是上帝启示的巅峰之一。那些质疑上帝的话语的权威，和质疑上帝的真理是否能够用人的语言表达的那些的人呢，应该与以色列民一同站在西奈山来听听上帝的声音才对（就是说，我们的作者很讽刺地说，你要质疑《圣经》的权威吗？假如你当时在西奈山站一下，你就不会这么大胆的攻击《圣经》）。其实上帝计划一个更伟大的启示，西奈山只不过是作预备而已——上帝为祂的在基督耶稣里的启示在作预备。祂要告诉我们的话是（我们来读）：“你们要听祂！”【路加九章35节】
我们在敬拜的时候，就进入到天上众圣徒共聚的总会【希伯来书章十二章23节】；而希伯来书的作者告诉我们，不要停止我们在地上的聚会【希伯来书第十章25节】。基督的教会就是属上帝的聚会，或者会众——其实，这正是新约《圣经》里的教会（希腊语Ekklisía）这个字的原意。当西门彼得认出耶稣基督是上帝的儿子的时候，耶稣说(我们来读)：“我要把我的教会建造在这磐石上。”（马太福音十六章18节）。耶稣用教会（Ekklisía）这个词来代表聚会，门徒们很容易理解祂的用词的，因为以色列民就是上帝的会众。（我这个改了一下，因为以色列民就是上帝的会众。）
以色列民一年要在耶路撒冷聚集三次的，在上帝面前庆祝祂的盛典。这些聚会使人想起当年在西奈山上的大聚会，当时，上帝把祂的子民聚集在自己的面前，并向他们立约（【立约】的英文原意是【立祂的约】）。
故意把这个“与”字改成“向”的，因为上帝不是平等的与以色列人立约，是向他们，对着他们立，上帝单方面所设立的约。
我们停在这里，第131页的上面，下次我们再继续讲上帝与以色列人立约，这个立约也是预表耶稣基督。
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