揭开奥秘：发现旧约中的基督_23第七章：基督是耶和华的受膏者（续）
主讲：林慈信牧师_校对：刘加立_文字：XSS
我们继续看参孙，他的职分所预表的耶稣基督，178页。虽然参孙在外表，继续守着拿细耳人的誓言，和众人是分别出来的，但是我们看看John Milton，弥尔顿在《参孙的挣扎》，一首诗歌里面的观察。那这个完全是弥尔顿的话，他是一个平信徒，在清教徒年代，晚期年代的一个平信徒：“这个禁酒的人哪！你这样做到底对你有什么帮助呢？你抵挡了清酒浓酒的诱惑，却自愿让那柔美的敌人把你完全击败了。”到了最后，连参孙仅有的外表的对上帝的奉献都没了；他妥协的太过严重了，最终把自己的秘密告诉了大利拉，头发被剪光了，超自然能力就没了；大利拉背叛了、出卖了，交给他的非利士人敌人，陷入到彻底的无助的情况。曾经为眼目的情欲而活，现在呢？他被非利士人弄的全盲了，邪恶的爱好使他成为他追求的女人的俘虏。现在他被奴役，成为推磨的人，推磨本来就是专门让女仆人去做的。以前的他最喜欢娱乐了，现在非利士人把他变成一个娱乐别人的小丑。在巴力的庙里面庆祝他们非利士人的胜利，把参孙带来，好嘲弄他那副瞎眼无助的样子。
上帝没有抛弃参孙的，在被囚禁的日子，头发渐渐长起来，而这正是拿细耳人的记号。在数千人的嘲笑的声中，参孙就被带进庙里面，在看台上大众唱起了凯旋之歌，歌声回响着，他们往下俯瞰，好戏要上演；他们要参孙表演一些杂技，好像显出曾经是大力士的参孙，现在力量已经小到什么可笑的地步，他们要看这个。参孙忍受着他们的嘲笑，然后他发现，自己站在庙的正中央，靠近巨大的柱子，这个柱子的根基是石头制成的，这两根柱子托住了整个大庙；参孙就告诉帮助他领路的那位小男孩，我们来读：“求你让我摸着托房的柱子，我要靠一靠。”然后呢？参孙祷告：“主耶和华求啊，求你眷恋我。神啊，求你赐我这一次的力量，使我在非利士人身上报那剜我双眼的仇（士16：28）。”。参孙双手各抱着一根柱子，然后弯下身，使柱子脱离根基；他口中念这个最后的祷告：“我情愿与非利士人同死！”看台上的观众纷纷的坠落了，在参孙和下面的群众身上，《士师记》这样记载：“这样，参孙死时所杀的人比活着所杀的还多（士16：30）。”
那这些的叙述不是要说明参孙成为怎么样的圣人，不是的。他死时所寻求的是报仇，而他死的时候充满的苦毒的话，也使得圣经翻译者觉得太夸张了，参孙怎么可能和众仇敌同归于尽，只是为了抱着个瞎眼的仇呢？参孙这样做，一方面是表达他的愤怒；另一方面是为了使非利士人对他的嘲笑，落在他们非利士人自己的头上。参孙悲剧性的一生，可以用来指向耶稣基督吗？如果我们体会到这个叙述那股的情绪，我们就可以明白，可以的。显然，参孙的故事不是拿来给年轻人模仿的。这故事在许多儿童主日学教材里面很自动的略过了。不过，参孙的故事也不是一个反面教材，告诉我们犯罪有多么的愚蠢，或者我们需要悔改。他的死也不是上帝审判他的结果，他最后所说的话，也并不是认罪悔改，寻求上帝的赦免。
当然，参孙和撒母耳两个故事可以是很好的对照。撒母耳和参孙一样，他的出生也是被预言过的。但是，参孙的故事原先被记载下来的目的，不是为了做这个比较。相反的，参孙的故事是要显明：上帝以圣灵装备这个人，上帝仅仅用一个人，就可以审判他百姓的众仇敌们。参孙的软弱，参孙的罪，加深了他自己的生活和他领受的呼召之间巨大的鸿沟，生活跟呼召，现实和呼召之间的鸿沟。我们不是要敬佩参孙有什么美德，而是要看他的信心。他知道自己的力量是上帝所赐的恩赐，而且他也在信心中死了。因为他信靠神，所以呼求神，求神审判他指的敌人，来11：13、32-34。
透过参孙，我们可以看见：祂预表着，这个他字不应该是上帝的那个祂。他预表着耶稣基督是大能的拯救者。比较于参孙和施洗约翰，耶稣被分别为圣，献给上帝，不是在乎外表与众人不同；乃是里面的圣洁。主耶稣是一位属灵上的拿细耳人，在自己母腹的腹中，就被圣父呼召。他有完全的顺服表现出他的特别，这个顺服是圣父肯定，圣父以从天上而来的声音来肯定他，太3：17，17：5。参孙被圣灵充满，预表耶稣基督领受圣灵，受圣灵的充满。耶稣和参孙一样，他被自己的同胞绑起来，送给外邦的压迫者的。主耶稣也好像参孙一样，被他们讥笑，说他多么的无助。耶稣没有被弄瞎，但是被蒙住眼睛的，成了抓着他的那些人的娱乐。耶稣自愿舍弃自己的性命，他藉着死，使拯救的人远远超过他活着时候所拯救的。
但是，参孙一生许多的典型表现，不可以用来与耶稣对应。迦萨的门不可以被比喻成为死亡的门，这些的门本身没什么象征性。旧约的记载在，各种的预表是有连续性的，这个连续性会表现在：上帝透过历史，一页一页展开的救赎大功。再来，旧约的预表，是表现在上帝救赎的大功上，士师们被圣灵充满，被指派要施行拯救，都是为了使人殷勤盼望那位将要到来的大士师。
参孙在圣灵里所得着的大能大力，倒是真的被指向耶稣基督最后的胜利了。圣经记载参孙拔起城门的故事，是要告诉我们：世界上没有一种能力，能够胜过被圣灵充满的，为上帝的百姓征战的斗士。因此，虽然不是很直接，参孙的功、业，确实预表着基督的胜利，当基督得胜的时候，连死亡都无法捆绑他的。
参孙被自己同胞拒绝这个故事，符合耶和华遭人拒绝的仆人的样式。这样式在救赎历史中不断的出现，从亚伯的血，到最后一位为了自己的呼召而死的先知，上帝的仆人们的故事就是一个被拒绝的故事。但是，从另外一面来看，这个样式也一再显出上帝的反败为胜。上帝不仅仅使用，而且赐福他那些被人拒绝的仆人们，赐福、使用。他还用他们的被拒绝，来完成祂更长远的目的的。
参孙被自己同支派的人捆绑交给非利士人（士15：13），结果是上帝对他们的敌人施行了审判。参孙的故事里面显然有多次的胜利，这个不是偶然的，这是另一堆的证据，证明上帝用超乎一切的全能施行拯救，上帝的能力即便是在软弱中也显得完全。在士师统治的时期里，上帝兴起圣约的战士，从压迫者手中拯救了他的子民。参孙显明了上帝的大能，上帝可以仅用一个战士就能施行拯救，可惜参孙并没有真正成为以色列的领袖。在士师记的风暴过后，透过以色列、犹大的国王，特别是大卫王，才出现一个又是战士、又是领袖，或者统治者的拯救者。
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结束了参孙这段，我们来到本书的183页。战士君王，warrior prince，这里是要讲大卫了。在人民的要求之下，以色列最伟大的士师——撒母耳，设立了国王。撒母耳从小跟着耶和华的祭司以利，住在圣所里。在以色列不团结的黑暗这段时期，上帝仍然赐下启示的。耶和华向撒母耳说话，使他做祭司。撒母耳作以色列的领袖和士师的时候，是照着上帝的话来服侍，而且是一位祷告的人。撒母耳的领导和参孙打击非利士人的方式，可以说是强烈的对比。撒母耳没有什么意图要用骨头来打仗，是献羔羊为祭。他呼召百姓来为罪悔改，丢弃偶像，向神祷告，求上帝赶走这些非利士人、压迫者。当百姓要与这些侵略者作战的时候，他们要求撒母耳为他们祷告，撒母耳这样做了。撒母耳做了，当非利士人发动猛烈的攻击的时候，撒母耳向耶和华献祭，撒上7：10。上帝以审判性的雷击瓦解非利士人的进攻；最后，上帝赐给以色列人胜利。
撒母耳赞美耶和华，并且在以便以谢，Ebenezer，立石以作为纪念。以便以谢的意思就是：帮助之石。但是百姓对用祷告来做国防反并不满意，他们发现撒母耳的儿子也没有遗传到父亲的先知恩赐，百姓们也没有请求上帝兴起另一个撒母耳领导他们；不但没有这样做，他们竟然希望好像其他的民族有自己的皇帝，他们希望国防的力量可以体制化。撒母耳被百姓的悖逆弄的非常的苦恼，但是上帝告诉他：可以，可以答应百姓的要求，不是要警告，为了属世的国王制度是要付代价的哦。
以色列第一位王——扫罗，就带来立即的胜利。但是在满足上帝的心意上，是失败的非常的惨烈的。扫罗不是一个适任的受膏者（受膏者是弥赛亚），也不忠诚于上帝的呼召。他就是不相信，不相信上帝能够以少数的军力来实行拯救。当他看见自己的志愿军，人数渐渐走下坡，他自己擅自地跑去献祭，而不是等待迟迟才来的撒母耳，撒上13：9。而且，当耶和华指派他去毁灭亚玛力人，来执行祂神圣审判的时候，他（扫罗）竟然没有毁灭最好的牛羊，也没有杀死他们的王亚甲。撒母耳离开了扫罗，暗示着上帝拒绝扫罗，撒上15章。上帝命令撒母耳去膏立大卫，因为上帝拣选他来代替扫罗作以色列王，撒上16章。
在有关大卫这位以色列的战士君王的叙述里面，读者们可以预先看见那将要降临的救赎主的胜利。大卫好像参孙和其他的士师一样，是一位战士，在战场上勇敢，还有武功高强。但是不同的是，与参孙不同，大卫同时是一位领袖，体贴他的军队，感谢他们的服侍。像撒母耳一样，大卫是常常祷告的人，认真面对耶和华的话。虽然从某一个角度上来看，大卫不像撒母耳一样，是一位先知；但是他也是从上帝领受了启示的，徒2：30-31。而且受圣灵默示，成为许多诗篇的作者。顺便一提，加尔文写圣经注释的时候，不论是大卫还是谁，总之是旧约的作者的时候，加尔文就说：先知这样说，先知这样说。先知就是上帝的代言人。
在旧约，大卫服侍耶和华这个记录里面，我们也读到耶稣基督的故事的。大卫一生中都预表那位更伟大的后裔——耶稣基督的事工。这在大卫所忍受的试炼、苦难中是特别的明显。这个正是因为他是上帝的受膏者，受膏者就是弥赛亚。在大卫的诗篇里，耶和华的义仆为祂忍受嘲笑、痛苦的主题，感人的描绘出来。那这里是诗69篇，还有很多很多，从诗3篇开始一直下来，都有上帝的仆人被逼迫、被耻笑的记录。我们来读诗69：7-12，“因我为你的缘故受了辱骂，满面羞愧。我的弟兄看我为外路人；我的同胞看我为外邦人。因我为你的殿心里焦急，如同火烧，并且辱骂你人的辱骂都落在我身上。我哭泣，以禁食刻苦我心；这倒算为我的羞辱。我拿麻布当衣裳，就成了他们的笑谈。坐在城门口的谈论我；酒徒也以我为歌曲（诗69：7-12）。”
大卫为主受苦这方面的经验，有些是因为非利士人和邻国这些敌人造成的。在诗56篇，大卫有这段的回忆：当时，他在扫罗充满着妒忌的追杀中做逃亡者，他逃到了非利士人的城市——迦特；这里是诗56：1-3，我们来读：“神啊，求你怜悯我，因为人要把我吞了，终日攻击欺压我。我的仇敌终日要把我吞了，因逞骄傲攻击我的人甚多。我惧怕的时候要倚靠你（诗56：1-3）。”在这次的事件中，大卫只能透过最羞辱的方法逃离：假装自己是个疯子，流了整个胡子的口水，在城墙上像动物一样张牙舞爪。加特王亚吉认为：公众提供娱乐小丑已经够了，不需要大卫这个疯子来逗他，下令叫臣仆放走他了，撒上21：14-15。
但是，大卫最大的痛苦还不是来自他的外邦人的敌人，而是来自他自己的同胞。由于大卫的攻击大受人民爱戴，扫罗王疯狂的嫉妒他。大卫在为痛苦的国王弹琴的时候，差点被扫罗摘出来的枪钉在墙上，一次一次他惊险的逃过难关。有一次扫罗的女儿，大卫的妻子米甲警告要快快逃亡；并且在大卫的床上放一个假人，好使大卫能够逃过这个追杀。大卫成了一个在犹大旷野流浪的通缉犯，而一群受逼迫、绝望的人，聚集在他的身旁。就在这次扫罗几乎追到他了，当国王的军队渐渐逼近，非利士人又入侵的消息时的扫罗，为了例行国王的义务又必须调头去面对非利士人去了，圣经的作者用鲜明的笔法叙述这个事。
我们看见扫罗跑到洞里去大解，那这个洞穴，正是大卫跟他的手下们躲藏的地方；大卫的手下们认为这是上帝给的大好机会，杀死这个杀人不眨眼的国王，解决所有的问题。大卫完全听不进去的，他偷偷在扫罗丢在一边的王袍上得了一个角；可是他不愿意碰国王一根汗毛，连动扫罗的衣服一事，大卫也是很小心的。撒上24：6，我们来读：“我的主乃是耶和华的受膏者，我在耶和华面前万不敢伸手害他，因他是耶和华的受膏者。”不久之后，扫罗与大卫保持一个安全的距离的时候，大卫拿出扫罗王袍的一角，并且用这个机会表现他对扫罗一片的忠心，使丢脸的扫罗愿意暂时停止追杀。
在大卫面对扫罗和后来自己的儿子押沙龙带来的严酷的考验的时候，我们可以从诗篇的哀歌看见，大卫如何在上帝面前尽情地倾心吐意的。他拒绝向扫罗报复，拒绝亲手杀死他。扫罗是受膏者，受膏作以色列的王。因为大卫自己同样是受膏者，所以大卫也很敬重扫罗的受膏。大卫能够作为扫罗的继承人，是因为受膏这件事。大卫承认：扫罗因受膏而当敬重，就是在表达自己的受膏当受敬重，这个对我们今天的传道人是那很大的启迪。大卫并没有认为自己受膏，所以就可以用杀死扫罗的方式，夺取皇位；相反，他深深把自己的利益交托在上帝的手里，他也相信上帝能够审判他的敌人，而且成就他的应许。这些苦难、考验，使大卫进入到死阴的幽谷。
但是，就在这儿，大卫宣告：耶和华是他的牧者。我们把诗23篇放在这种的追杀的情况来看就对了。大卫的胜利是信心的胜利。我们可以在大卫一开始的作战里面就看到，他献上很大的信心给主的，从他与非利士人的大勇士，歌利亚的相遇就可以看出来。大卫的信心，也就是他为万军之耶和华的名发的热心，他这个信心，就是热心促使他自愿来与这个巨人征战。我们读到，大卫的父亲派他到前线，是为了送食物给他的三个哥哥和他们的同胞；在那里，他听到了歌利亚自大的挑衅他大吃一惊。因为没有人敢接受歌利亚的挑战，没有人出来制止他对上帝的亵渎，那时大卫的哥哥以利押用非常亲密的口吻来笑大卫，撒上17：28，“你下来做什么呢？在旷野的那几只羊，你交托了谁呢？我知道你的骄傲和你心里的恶意，你下来特为要看争战！”实际上，以利押被大卫的热心刺激到了。在这段叙述中我们看到，大卫的表现是耶和华受膏者弥赛亚，受膏者的表现，撒上16：12-13。
因为大卫蒙受呼召，耶和华的灵降在他身上。作者反复说，大卫面色光红，容貌俊美，来提醒我们大卫是受膏的。这个形容的句子，在歌利亚遇见大卫的时候出现，也在撒母耳膏立他作王的时候出现，撒上16：12，17：42。大卫虽然年轻，却是由圣灵来膏立的。歌利亚看见他完全没有任何的武装就冲过来，大卫所有的只是手上的杖，这个迦萨的大勇士感觉自己被侮辱了。我们来读：“你拿杖到我这里来，我岂是狗呢？”歌利亚用自己所信的众神咒诅大卫，我们读：“来吧！我将你的肉给空中的飞鸟、田野的走兽吃（撒上17：44）。”歌利亚对大卫的嘲笑，在嘲笑到大卫身量和武器的时候达到高潮。大卫怎么说呢？撒上17：45，“你来攻击我，是靠着刀枪和铜戟；我来攻击你，是靠着万军之耶和华的名，就是你所怒骂带领以色列军队的神。”大卫是奉耶和华的名来征战的。
我们下一讲继续。
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