揭开奥秘：发现旧约中的基督 第25讲
主讲：林慈信牧师_校对：刘加立_文字：XSS
我们讲到大卫是个罪人，但是他也愿意相信、悔改。那么大卫是预表耶稣基督的，大卫的勇士们所发出的是自动、自发的奉献。这都预表耶稣基督祂自动的把祂自己奉献给天父，就是我们的大祭司。现在我们来继续：
耶稣这位主代替的大卫，耶稣基督是我们的战士、君王，祂冲破了敌人的防线，为我们带来生命的活水。对大卫来说，伯利恒的水是宝贵的。他说：“这水好像他们的血一般”，是他们冒生命危险换来的。但是主耶稣为我们所献上的杯，不仅仅是冒生命危险换来，就是用他的生命赎来的，这杯是用他的血所立的新约。我们可以从上帝为我们所做的牺牲，看见祂的奇异的恩典。恩典，在旧约用来指忠诚、奉献的这个字（希伯来文hesed），几乎都是单单用来指上帝对我们的爱，而不是我们对祂的爱。
大卫在他所犯的可怕的罪行之后，他做了悔改祷告。祷告里面他敢向上帝求怜悯，因为上帝的慈爱（hesed），“上帝啊！求你按着你的慈爱（hesed）怜悯我！（诗51：1）”；耶31：3，“我以永远的爱爱你，因此我以慈爱吸引你”，上帝的话。在上帝的救赎计划一页一页，就是一个阶段一个阶段展开的时候，祂透过赐下自己的独生子，向我们显明祂的hesed，慈爱。虽然大卫有罪，但是上帝是继续持守自己的应许的。这句话我们要常常放在我们的讲道里面：虽然我们有罪，但上帝不只是爱，祂是守住祂的应许。这个恩典，是出于上帝的信实、应许。在大卫的故事中，透过详述过去发生的事，就让我们理解后来，就是主耶稣基督的事了。
在这里是要分段的，在这里路得的事情就开始讲述了。我们可以用“上帝拣选大卫”这个题目来了解路得记。路得记的高潮在于俄备得的出生，他是耶西的父亲，耶西是大卫的父亲，路得是大卫的曾祖母。这个是很美的爱情故事，重要的是，它告诉我们忠诚奉献这股的力量。拿俄米对上帝的忠诚，被她生命中的悲剧挑战。她因为饥荒远离家园，又丧失了自己的丈夫，还有两个儿子，当她回到故乡已经一无所有了。她变成寡妇，没有儿子能够继承她家族的遗产，并且在以色列中继续保留他们家族的名，没有人给他们留名了。但是，她不是独自一人回去，她的媳妇路得拒绝离开她。
路得坚定的为拿俄米献上了自己，并且声称拿俄米的土地同胞和上帝，就是她自己的土地同胞和上帝。路得成为这个贫困的寡妇的供应者，她根据拿俄米的指示在伯利恒的农田捡这些的麦穗。上帝信实的怜悯，受应许的怜悯、引导路得来到波阿斯的土地上，波阿斯对这位年轻的陌生人显出了极大的慈爱。现在，忠诚奉献和忠诚奉献碰头了。路得，这位对拿俄米来说比这个儿子更好的媳妇（得4：15），路得愿意做年纪有点老迈的波阿斯的妻子，好叫她能够为拿俄米的家族取一些的遗产。另一方面，波阿斯更加愿意立那位路得为他生的儿子，做波阿斯的继承人。在这个浪漫的奉献的立约的故事中，闪烁着上帝爱的光辉，还有他的恩典的手怎么样为人们奉献自己。
波阿斯有恰当的资格赎出拿俄米丈夫的土地的。因为他是拿俄米丈夫的亲戚，摩西的律法提供一种的功能，就是近亲代赎（希伯来文goel），利25：25，48-49。可是，上帝自己就是孤儿寡妇的赎产业的亲人，goel，箴23：10-11。当波阿斯遇到路得的时候，他奉耶和华——以色列上帝的名祝福她：“你来投靠耶和华以色列神的翅膀下，愿你满得他的赏赐。（得2：12）”波阿斯对路得所彰显的慈爱感动了拿俄米，拿俄米是这样承认的：“耶和华不断地恩待活人死人。（得2：20）”到了路得生下小俄备得的时候，在一旁的妇女这样说：“耶和华是应当称颂的，因为今日没有撇下你使你无至亲的亲属。（得4：14）”
路得的故事为大卫王的故事做背景的。上帝应许的血脉没有断绝，俄备得是波阿斯的儿子，但是因为波阿斯挽回了拿俄米的产业，拿俄米的朋友就把俄备得放在拿俄米的怀抱中，并高兴地说：“拿俄米得孩子了。（得4：17）”透过一位赎属产业的亲人，他的忠诚、信实，上帝的怜悯一路发展到大卫的出生。上帝对拿俄米的慈爱和他对大卫的慈爱，hesed，是同一种的慈爱。上帝的怜悯一路发展到大卫，并且超越大卫的时代，他对大卫的应许指向大卫那个伟大的子孙的。此外，上帝在波阿斯这个人物上，描绘了他自己救赎的恩典。这位上帝从埃及手中赎了以色列出来的（出6：6）；这位上帝也是那位赎产业的亲人，祂为祂的百姓取了产业，如同他自己跟他们有血缘关系一样。耶和华就是祂百姓的goel，赎产业的亲人，祂要从他们被掳的状态里释放他们的（耶50：34）。以赛亚用类似赎产业亲人的字眼，来描述耶和华将要来到的救恩的。我们自己去研究这些经文：赛43：1、14，44：22-23，48：20，52：3，63：9、16。
新约论到圣父为了施行救赎而附上的贵重的代价，就是他亲生儿子的血（彼前1：18-19）。同时，上帝向我们显明基督的工作：他就是那位赎回者。基督成为我们的亲人，和我们成为一样的（不是一模一样），和我们成为一样的，是人（我多加了一个字，不要一模，加个是字），和我们成为一样的，是人，好为我们买来祂救恩中那永恒的产业（罗8：3），肉身的形状很重要，还有罗8：29。因此，路得记提供一个背景，就是大卫蒙召的背景；告诉我们上帝的应许的脉络没有断绝，这一条路临到大卫的脉络是很重要的。它不仅仅是皇室的族谱，而是作为上帝继续做功的一个记号，这个救赎大功持续进行，直到它最终得实现，就是耶稣基督的死跟复活。同时，在路得中，赎产业亲人这个角色，指向一个更深的、更真实的需要——就是我们罪这方面的需要。这个需要只有上帝那位特别的受膏者，就是弥赛亚基督才能够满足，才能够实现出来。
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上帝的百姓因为不仅仅要从穷困、被压迫中被揪出来，这点我们可以从大卫的经验看出的。我们需要的救赎是多么的深，他向耶和华要求祂曾赐给他列祖的慈爱，大卫这样祷告：他所需要的拯救不仅仅是从仇敌手中救出来，而是要从他自己的过犯中被救出来的，诗39：8，51：14，109：21。对那些向大卫奉献的人，特别是乌利亚，大卫他用及糟糕的方式来回报，他失败的非常的惨痛。大卫唯一的盼望是上帝的信实，上帝的慈爱。大卫早期经历过不公义，这个苦包括受伤和受迫害。到了他人生后期，他经历了耶和华对他的惩罚。因为上帝的怜悯，上帝赦免他对拨示巴所犯的罪，他不但没有丧失生命，也没有丢失他的王位的。在那因为奸淫而不圣洁的连和所生的儿子，那个生命被上帝取走之后，拨示巴为大卫生了另一个儿子，大卫给他取名作所罗门。但是上帝给他命名为耶底底亚，就是耶和华所爱的（撒下12：25）。
上帝因为他的信实没有离弃大卫，上帝没有撤销祂的应许。因此，大卫血脉中依然会出现一位子孙承受永恒的王位，或者国度的。撒下7:13-14，就是大卫时期，向大卫立约的最重要的经文。然而先知拿单所说的严厉的话，仍然在大卫的人生中应验的。我们来听听拿单在面对大卫的罪恶的时候所作的判决，撒下12：10，“你既藐视我，娶了赫人乌利亚的妻为妻，所以刀剑必永不离开你的家。”大卫对以色列的统治，相比之下他对自己家庭的统治，实在是太缺乏智慧了。面对自己的乱伦、背叛，大卫有时过分的仁慈，有时又太过的严厉。
大卫的罪和软弱最后得到的恶果，就是押沙龙背叛了大卫，并且当押沙龙把大卫逐出耶路撒冷的时候，押沙龙竟然强迫大卫，就是自己的爸爸的妻子们和他同房。这时大卫和一群忠心的属下为了生存在逃亡的时候，他被从扫罗家而来的一位便雅悯人，示每咒诅、嗤笑，示每一路向他们丢石头，侮辱他们。有一位大卫的将领，亚比筛提供一个让示每安静的方法：撒下16：9，“这死狗岂可咒骂我主我王呢？求你容我过去，割下他的头来”。大卫指责亚比筛这种充满报复的苦独之心，接下来，大卫是这样说：“我亲生的儿子尚且寻索我的性命，何况这便雅悯人呢？”大卫接受了这种的侮辱，因为相信这个是从上帝来的，他说：“或者耶和华见我遭难，为我今日被这人咒骂，就施恩与我”。在被侮辱，陷入极度的痛苦中，大卫在这个时候仰望耶和华，相信耶和华会拯救他的，会洁净他的，大卫的信心紧紧抓住上帝。
同时，虽然大卫被不公正的攻击、迫害，但是他完全没有为自己辩白。在被耶和华严厉的惩罚了之后，耶和华使他恢复王位，并且使他能够组织他自己的儿子所罗门，上帝所选定的继承人的加冕典礼的。一方面，大卫是个合上帝心意的人，因着这位国王对上帝的委身，使得整个以色列都敬拜主；另外一方面，大卫严重的罪，显示他的委身是不完全的；大卫生命的这两方面，都显出上帝对他的信实和信实的应许。作为对耶路撒冷极为牺牲奉献的仆人——大卫王，想要为上帝在耶路撒冷建造居所，使上帝能在这个地方设立他的名（参考申12章），并住在他百姓中间。因为大卫渴望建造上帝的家、上帝的殿，上帝应许大卫：上帝自己要建造大卫的家的，使他的王权存到永远的（撒下7:11、16，这段就是上帝与大卫立约的经文）。
但是，因为大卫他自己不符合上帝心中理想的受膏者的条件，上帝的应许被指向大卫未来的一位的子孙。一开始，上帝的应许指向所罗门的，他要用大卫所预备好的材料，在耶路撒冷建造圣殿。但是，连大卫自己也知道，这位应许中的子孙，应许里面的，上帝应许的子孙，要比所罗门伟大得多的。“耶和华对我主说：你住在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳（诗110：1）。”大卫对耶和华的信心，不仅仅是拥抱着应许，拥抱就是领受，的应许而已，大卫对于耶和华的信心，不单单是领受、接受上帝的应许；他还努力地盼望、等候上帝的话语应验。就是：有一位子孙，要成为他的主。大卫的子孙要成为大卫的主，坐在天上的宝座上，统治着全宇宙。
旧约中大卫的故事，提供我们明白诗篇的基础。这里新的一段，诗篇。大卫他自己是一个高水准的诗人，在他非常年轻的时候，就在牧羊的田野弹琴的。作王之后，他仍然是以色列的美歌者（撒下23：1）。大卫不仅仅是写下一堆的诗篇而已，他也使国家有专门带领以色列人赞美上帝的作曲家和歌唱者。大卫的诗篇和以色列其他被圣灵默示的诗篇，都指向一个未来的耶稣基督和他的故事的。在所谓的“弥赛亚诗篇”，Messianic songs，在这些诗篇里，这点是非常明显的。
我们用诗22篇做例子，它一开始正是耶稣在十字架上所呼喊的话：“我的神，我的神！为什么离弃我”；这篇诗篇很写实地描绘出被钉者所陷入的极端的痛苦：“我的骨头都脱了节，他们扎了我的手，我的脚”；也描绘出他的敌人的嗤笑；“凡看见我的都嗤笑我，他们撇嘴摇头，说：他把自己交托耶和华，耶和华可以救他吧！他们分我的外衣，为我的里衣拈阄”。我们可以发现，大卫一生中并没有遭遇这些的严重的折磨跟羞辱的。在这篇诗篇里，他鲜活的话语描述他的受苦，用比喻的方法扩大，论到自己的经历。虽然如此，这些话在加略山上，确实照着字面真实的应验，完全的应验了。
诗篇的内容不仅仅明确地指向基督，例如当我们鉴视诗22篇的时候，我们可以发现它和许多其他的诗篇有类似的地方。22篇的形式是哀歌，some’s of lament个人的哀歌。个人的诗歌在诗篇中是最常见的形式，有些的诗篇作者，不止一个人，好像诗100篇就以“我们”自称。诗22篇，是讲述自己被离弃的呼求，是这样子开始；这个呼求，接着变成哀叹，“我的神啊，我白日呼求你，你不应许，夜间呼求，并不住声”；在这个哀叹的后面，接着要宣告对上帝的信靠的，“但你是圣洁的，是用以色列的赞美为宝座的。我们的祖宗依靠你；他们依靠你，你便解救他们。他们哀求你，便蒙解救；他们依靠你，就不羞愧”；哀叹、然后信靠。在这些充满信靠的话之后，大卫又开始为自己的处境哀哼，“但我是虫，不是人，被众人羞辱，被百姓藐视”，他叙述了他敌人狠毒的嘲笑，但在这之先他想起上帝的信实。再来就是“但你是叫我出母腹的；我在母怀里，你就使我有倚靠的心。我自出母胎就被交在你手里；从我母亲生我，你就是我的神”。再温习：哀叹、信靠、仇敌的哀哼、对神信实的信心。最后是：在交替着忧虑跟信靠的叙述之后，他呼求上帝拯救他，“求你不要远离我！因为急难临近了，没有人帮助我”。
诗人再次论道他的处境所带来的极度的痛苦的。他论到他敌人残暴的行为，他们好像野蛮的公牛，嚎叫的狮子，狂吠的犬类。相较之下，他没有衣服，没有武器，利器也没有了，他被恐惧吓坏了，即将死去。在这个哀歌里面，三个代名词常常出现在一起的，就是：他们、我、你。他们，就是我的仇敌，充满着凶煞；我，是充满着无助的；你，是耶和华，离弃了我。在这些令人绝望的处境中，耶和华那为受苦的仆人，只能从最深之地向最高处呼喊：“耶和华啊，求你不要远离我！我的救主啊，求你快来帮助我！求你救我的灵魂脱离刀剑，救我的生命脱离犬类，救我脱离狮子的口；你已经应允我，使我脱离野牛的角。”
耶和华这位被离弃的仆人的哀求，这个哀求会被应验吗？会的。在呼求拯救之后，大卫瞬间开始向上帝立誓要赞美祂的，“我要将你的名传与我的弟兄，在会中我要赞美你。”在会中赞美上帝是论到感谢，利7：11-18。这极度痛苦的敬拜可以向上帝祈求拯救，而且要发誓、启示，自己会在祷告蒙应允之后，献上赞美之祭的。虽然诗人仍在痛苦之中，但他充满了信心的说：“当他蒙上帝拯救之后，他一定会献上赞美的祭给耶和华。”因为认识到耶和华这样子的救恩，大卫以一个庄严、华丽的赞美词作为诗22篇的结束，他大声赞美，归荣耀给上帝；是这样说的：“这事是他所行的。”都是上帝主权所做出的信实的恩典，为要荣耀他的作为。
我们下一次继续。
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