知识论的形而上学之邀_21_上帝的启示：圣经
主讲：林慈信牧师_校对：刘加立&陈弟兄_文字：何姐妹
重申《圣经》的四个属性
知识论的形而上学第二十一讲。我们在讲范泰尔的“上帝的启示”那一章第九章，我们来到讲义的第22页。我们前面说过，范泰尔的圣经论完全是传统改革宗的，不过他会引出一些含义。譬如说，第一，《圣经》的第一个属性是必须性，因为人必定会扭曲上帝的救赎作为，必定要写下来；第二，《圣经》是有权威的，因为它要挑战人的自主性；第三，《圣经》是清晰的，不需要人类的诠释者站在《圣经》和听者、读者之间。是的，教会可以有些教师来帮助我们认识圣经。但是，当罗马天主教说没有一个一般的信徒可以为自己直接解释《圣经》的时候，这个就非常的错误了。因为我们若不承认《圣经》是清晰的，就等于不承认它的权威。因为假如一个人类的教导权威是必须的，就是说，人若要正确地理解《圣经》必须靠一个人做教师的话，那么，作为人的这个有权威的教师就成为教会最高的权威了。弟兄姐妹，天主教是如此，今天福音派也绝对是如此。那本《谁的保罗哪个福音》的作者一开卷就说，我们当然是用历史批判来处理保罗的。什么意思呢？就是说，我们当然是用学者的独立权威来处理保罗的神学、来研究保罗的。今天不论是圣经研究、神学、圣经辅导等等，很多时候都是专家的权威挂帅，这跟罗马天主教没什么两样。第四，人的意见，不可以加在《圣经》之上，或者说不可成为与《圣经》平等的一个权威。《圣经》是足够的，在辅导方面是足够的。范泰尔说：宗教改革的领袖们认为，《圣经》的足够性就是反对任何的所谓宗派主义，或者说旁门主义；《圣经》的清晰性就是反对教权主义；《圣经》的必须性反对理性主义；《圣经》的权威性反对人的自主性。他多加了一句话，很典型的范泰尔的话：这一切的事情都是互相重叠、彼此包含的（或者隐含的），这是恰当的。《圣经》的四个属性，同样重要。因为假如我们不是说全部都有的话，我们就什么都没有了。整件事情围绕着一个绝对正确的诠释（对宇宙的诠释、对神的诠释），进到一个充满了错误诠释的世界里面。所以，傅兰姆说，这四个属性也是视角。这个论证的总体的重点是：《圣经》假如是神的自证的话，那么就不可以有人的解释掺杂在里面，站在信徒跟神的启示中间。
人的解释会掺杂在《圣经》研究中吗？
好了，问题来了。有人会反对说：你说不可以有人类诠释的掺杂，但事实上当我们读经时候，我们都在把自己的解释介入在里面，都在掺杂的。因为范泰尔也承认：我们在读经的过程中，我们也要用我们的五官观察跟理性的。范泰尔怎么回答呢？他毫无疑问地会指出他的普遍启示跟特殊启示的观点。他说，当我们解释《圣经》的时候，我们的理性、我们的五官观察、我们的方法本身都要降服在《圣经》之下。那你说这是循环论证。是的。傅兰姆说：范泰尔在这里反对怎么样的掺杂呢？不是说人的理性服在《圣经》之下不可以掺杂，不是；乃是当理性抬头，宣告自己的是最高的，反叛上帝扭曲真理的时候，这种理性不可以掺杂在解释《圣经》的过程中。那我们又可以再问：就算一个信徒研究《圣经》的时候，也岂不是有可能，有他一些有罪的扭曲掺杂在其中吗？答案是：是的，有可能的。但是，信徒研究《圣经》的目的，是要了解《圣经》（神的话）本身的教导是什么？虽然我们用我们能力去解释《圣经》，但是《圣经》一定是站在我们的上面，向我们挑战，向我们有罪的扭曲做出挑战。《圣经》若要这样子不断地挑战我们的话，他本身就必然是上帝的话，纯粹是上帝的话，是自我证实的话。《圣经》本身是没有罪的扭曲的。我们还是要讲这件事情，因为这个反对论的论点太过在2020年代是适合的。
回应反驳A. E. Taylor的圣经观
范泰尔在讨论A. E. Taylor回应他的时候，他讨论这个问题的。因为Taylor他正统基督教圣经观的基本反对的理由是——他说：领受一个权威性信息的人，假如在领受这个信息的过程中，他会有一些建设性的，领受的时候constructive，他会建构一些东西，他会想一些东西，人在领受有权威的《圣经》的时候，他也在主动地思考，那个主动就让《圣经》不可能有绝对权威了。再来哈。因为我也在想嘛，所以我这个人在读经，读《圣经》的人跟《圣经》一样，《圣经》就不是绝对的权威了。但是，这个反对的理由，对人理性里面那个诠释的功能有这样的假设。再来哈。人类在诠释《圣经》这个活动，A. E. Taylor认为，这个解释的活动，是与上帝解释的活动是独立的。再来一次哈。反对的声音，包括A. E. Taylor说：是了，圣经是神的话，怎么可能呢？因为我也在解释嘛，我也在思考嘛。所以Taylor这种人，他背后的假设就是：当人在思考、人在主动建立一些概念的时候，他这个主动的思考是与上帝的解释独立的。因为上帝已经事先解释过全宇宙，他们是不考虑的。
范泰尔说：假如，人从这样一个错误的假设开始，那必然的后果就是，人不可能相信上帝对人有绝对权威。因为，当人承认神有绝对权威的时候，人的理性就自杀了。再来一次啊。因为人不愿意放弃他的自主的理性，所以他就说了：是了，圣经是神的话，但是我也在主动地做一些建构性的作为嘛，你怎么可以说圣经是绝对的有权威呢？换言之，他们为自己（人）的理性留了一个完全自主的、与上帝独立自主的一个地位。这个是一个不正确的假设。因为，用基督教的信仰立场来看，当神创造人的理性的时候，祂（上帝）并没有让人的理性独立于上帝以外而自主的。傅兰姆这样解释，他说：人的理性什么时候能够做出最好的诠释呢？就是当人不承认自己是自主而作类比的思考，就是服在神的启示的权威之下的时候，人的诠释是最好的。假如罪进入到信徒的思想里，这是他和圣灵都在克服的那种罪，就是圣灵会帮助我们克服罪的。
《圣经》原稿的无谬无误
第六段，《圣经》原稿的无误，25页。傅兰姆说：我不会处理范泰尔怎么看罗马天主教的圣经观，神秘主义，还有《圣经》是逐字默示的这些信念，这些也是很传统的。但是，范泰尔对《圣经》原稿，或者原稿无误的看法会与我们的讨论有关。传统改革宗的立场是，《圣经》的无谬误infallibility是指上帝直接默示的原稿无谬、无误，不是泛泛地指每一本抄本都是无谬无误的。
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好了，就会有人抗议说：假如真的是如此，那么今天我们手上的《圣经》就不是无谬无误的喽。《圣经》的原稿既然已经失传了，实际上我们就再没有无谬误的文本。那么我们立场与自由派神学又有什么两样呢？这个恰恰就是2005年威敏斯特要叫他走路的Peter Enns彼得·恩斯的立场。彼得·恩斯是哈佛大学的哲学博士，在威敏斯特教《旧约》的。他在他书里面说：我只知道我手上的那本是乱七八糟的《旧约》，I only know I have a messy old testament，因为我没有原稿。这本乱七八糟的《旧约》怎么影响我的“圣经论”呢？所以，恩斯后来就让威敏斯特教授团请他走路的。我们手头上的《圣经》也只不过是基本上可靠而已，而不是无谬无误的，不是吗？范泰尔怎么回答呢？他用一条桥来作比喻，——一条稍微被水淹没的桥。他说：只有这个水底下的根基，那个桥是稳固的。你把拖拉机开到几寸深的水上，应该是蛮容易的。换言之，原稿是无误的，就好像水下面有桥、有根基，你的车开到水上OK。但是，你假如认为《圣经》只不过是大致上可靠，而不是无谬地、无误地被默示的话，就等于说：我把拖拉机开在水上，下面有没有桥不重要；因为无论如何，我们必须要把车从水里开过去，下面是大海洋，没有桥、没有木头也无所谓。这就是不相信原稿默示无谬误它背后的知识论。
范泰尔在他的《基督教认识理论》诉诸神的主权来回应这个问题
范泰尔继续说：但是我们已经看见，人需要绝对权威性的诠释的，所以《圣经》的原稿假如不是无误的、神所默示的，那么，人的解释在某一方面就会站在神的诠释之上了。也就是说，《圣经》中所宣称的事实跟这些事实的解释是真的还是不真的呢？人终归是没有把握的。在《基督教认识理论》A Christian Theory of Knowledge这本书里面，范泰尔诉诸神的主权来回应这个问题。除非人类历史是由上帝掌管的，不然的话，人类历史中就没有所谓大概上可靠（合理的可靠）的方法，可以用它来认辨神的话。假如人的思考是独立于《圣经》以外的，是自主的，就不可能得出这样的有关神的概念的（就是什么大概上是可靠的）。神必须自己介绍祂的身份。相信这位神，持守这样的历史观，神是神，你必须先预设《圣经》是无谬误的。而你相信无谬的《圣经》也必须先预设，神是掌权的上帝，历史是由上帝掌管的，两者是互为前提的。
A Christian Theory of Knowledge《基督教知识理论》里面的这段话很有启发性，但却有几分的不容易明白。不过这两段话主要的要点是：除非神在时间空间曾经赐下无谬误的启示，而这个启示原则上可以被人认识，不然的话，我们就不可能接近神纯粹的话，更不可能对救恩甚至对任何事情有把握。诚然，若没有上帝无谬误的话，我们就会知道《圣经》中的上帝并不存在。因为《圣经》中的上帝是用权威向我们讲话的，假如《圣经》不是神无谬误地讲话，我们就不会认识《圣经》那位神，神向祂的仆人晓喻的方法就是用权威无谬误地向人讲话。换言之，你必须先相信神是掌主权的，是透知万物的，这样你才会相信，神在历史中、在宇宙中曾经讲过话，带着权柄讲话，按着祂的本性讲话，因此《圣经》是原稿无误的。你怎么认识这位自有永有的神，掌主权的神，必定会讲话、自我显明的神，是因为无误《圣经》、无谬《圣经》告诉你的。
27页。因此若没有这个无误的话，就是没有上帝。若没有上帝，你说什么大概的可靠的，都没有用。没有上帝，没有真的上帝，万物就是偶然与混沌。
《圣经》有无限的启示范围
28页，第七段圣经的范围，THE SCOPE OF SCRIPTURE。而假如一位掌权的神确实存在，而且藉着祂的无误的话启示祂自己，那么，因为祂的缘故，宇宙一切万物都有意义，都可以明白。神的话——《圣经》和宇宙中所有的意义都会有关连。这位神存在的话，祂会讲话，让《圣经》有意义、宇宙有意义、人生有意义。这里的意思就是说，圣经启示的范围是宇宙性的，虽然那些相信《圣经》只不过是有限无误的人他们不承认。the Bible speaks of everything，圣经论及万事。范泰尔说：我的意思不是说《圣经》直接讲什么足球比赛，原子等等，不过我们坚持，《圣经》直接或者间接论及到万事的。《圣经》不仅仅像我们启示基督和祂的救赎大工，他也告诉我们上帝是怎样的一位上帝，宇宙从哪里来。《圣经》不仅仅写下历史，他也给我们一套解释历史的历史哲学。不但如此，《圣经》在这些问题上所提供的资料，也编织成一个不可分割的整体。除非你拒绝相信《圣经》是神的话，不然的话你不可能把《圣经》中所谓宗教跟道德的教导，还有其它方面的教导分开。你把《圣经》看成科学是管科学、伦理是管伦理、救恩是管救恩的话，你就表示你不相信《圣经》是神的话。《圣经》站在我们的面前就如一道光，让被造宇宙中所有的事情都必须根据他来理解。
29页。傅兰姆说：正如我前面说过的，很多神学家因为他自己对《圣经》信息本质的看法，试图去证明《圣经》的范围只不过是狭窄的所谓关于宗教事情的关注。改革宗圈子里面，绝对有神学院神学家是这样相信的。傅兰姆说：范泰尔在这方面对教会做出了巨大的贡献。他重新思考《圣经》信息的本质，他的结论是：当《圣经》的信息被正确理解的时候，我们就必定会在神的话语里面看到一个没有范围限制的信息；《圣经》里的神是管一切事情的，《圣经》是论到所有事情的；同时也会看到，《圣经》是终极的权威。范泰尔的结论诚然是正确的。因此，范泰尔发扬光大了凯柏的伟大的异象，将人生、世界一切的范围都服在基督的统管之下。毕竟，《圣经》确实讨论过心理学、逻辑、数学、历史、科学、艺术、政治、经济等等，而不仅仅是狭义地讲论神学或者救赎课题的。很不幸的是，很多凯柏的跟随者，特别是跟Dooyeweerd的那些非范泰尔派的预设派认为，《圣经》的范围相当狭窄，因此假如要改革社会、研究文化，基本上必须忽略《圣经》的教导。就是说，在这些范围里面，社会学等等有它自己的规律的。虽然，他们也承认，《圣经》能够激励我们朝着正确的方向前进。不是如此的，范泰尔揭开了《圣经》伟大的能力，《圣经》不仅仅使人重生，并且教导他们如何改变社会、文化。这并不意味着说，范泰尔是一位狭窄的圣经主义者。我们已经看见，对范泰尔来说，上帝的启示是一个有机体、有生命的整体，特殊启示和普遍启示必须连在一起来理解。我们也看到，范泰尔不相信人的解释可以让神的话语的权柄变得相对性。确切地说，上帝呼召我们用最好的恩赐去将祂的话应用在一切的事物上。祂也应许，若我们致力于谦卑服在《圣经》的权威之下，去应用《圣经》，这样的努力必定会结出结实的果子。
温习图表
好，我们回到我们的图表第二页，温习一下。第二页下面，特殊启示第19页。有上帝的作为、上帝的话语、上帝的临在。第2页的右手边（20跟21页）。《圣经》的概念，什么叫idea of scripture呢？《圣经》里的上帝是掌主权的，因此祂是自我证实的。祂公平吗？祂自己就是公平本身，祂自己证明自己的。这样的一位神必定会自我指明，也必定指明宇宙的。换言之，这样的一位上帝必定会带着权威说话的。
22页，圣经的四个属性。第一，圣经是必须的，因为人没有《圣经》必然会误解、曲解上帝的救赎计划；第二，《圣经》是权威性的，不然的话，人会狂妄地宣告自己是自主的；第三，圣经是清晰的，圣经是清楚的，不让人、专家、权威站在权威的地位上来解释圣经；第四，圣经是足够的，是完备的，在任何事情上，是足够管理万物的。
20、21页，圣经的原稿无误，就像一部车在水里面开，下面有桥的话没有问题，下面是水的话，就会沉下去了。我们圣经的原稿虽然不在，但是我们的底牌。《圣经》的范围，《圣经》是论到一切事情的——因为耶稣基督是宇宙万物、天上地下万物的主宰。第九章结束。
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