知识论的形而上学之邀_24_问答_下 （2021.2.24）
主讲：林慈信牧师_校对：刘加立&陈弟兄_文字：何姊妹
学员（永伟弟兄传道）：老师，谢谢你的分享哦，很精彩。我想，我自己看了一些这些哲学家的一些背景，我就发现说，不少的这些西方哲学家，其实他们都是在基督教或者是天主教，好像笛卡尔是天主教背景之下嘛……
林牧师：……天主教两个大牌。
学员：都是在，我们说……基督教的这一个影响之下所产生的这些的思想。那么，我想问的就是说，在整个受基督教影响的这个熏陶底下，他们是怎么可能会有产生这样子的一个哲学理念跟概念？我的意思是，会不会背后有一些的学术界的东西，其实就一直在影响着当时代的知识分子？
林牧师：是的，当然。我们不讲古罗马了，我们就从黑暗时期过了，中世纪开始，1000年开始讲吧，主后1000年，一直到笛卡尔是17世纪末。中世纪，古希腊的抄本，透过阿拉伯人回教徒商人运送到西欧，就是法国，西班牙等等。所以呢，亚里士多德这种的，上有形式、下有物质，但是两者呢又好像空中飞人的，也就是不很平衡的。总之，世俗的希腊哲学，再加上文学，一直在影响着欧洲的大学、欧洲的知识分子。这个就叫作，假如是用逻辑分析来做学问的，叫做“经院主义”；假如是研究文学的或者是艺术的，一般有“人文主义”。这两条线它不是冲突的，一直在影响。换言之呢，从柏拉图开始一直到现在，西方的文化就是沿着两条线，“人本主义”和“神本主义”。那天主教就是1100年之后的阿奎那的“经院主义神学”呢，是两者参半。亚里士多德参进来天主教的神学。所以呢，一直来，西方都有世俗的哲学影响着教会的神学的。马丁路德改革了，加尔文也开始劈出一条彻底地忠于上帝主权的路，清教徒也跟着他走。但是呢，很快地透过这个所谓文艺复兴呢，我是指这个科学发达，伽利略啦等等，这个反对《圣经》的世俗的思潮占上风。特别是宗教改革，包括清教徒，宗教改革时期是1648年结束，清教徒1660之后也在英国革命失败。从那个时候开始呢，音乐有巴哈（台湾别名）、有亨德尔、巴洛克的时代，但是在哲学就是“理性主义”了，就开始了，还有科学等等。所以这些就开始我敌挡宗教改革所结出的果子。那么宗教改革的后代，清教徒的后代也有一些，至少基督教里面也有一些呢，也跟着这边的世俗的思想走的。洛克呢，是边缘人物；爱德华兹也是很边缘的，他也采用了很多洛克的人论。“理性主义”后来到了1710年一打进教会，叫做“自然神论”。这些主义都不用说了，斯宾诺莎那些人都非常懂得怎么攻击《圣经》的，这个是《圣经》批判底本说这个他们的祖先。所以是两条线，那么世俗的、人本的占上风，我会这样说。1710那一年是最后一位清教徒牧师，自称自认清教徒牧师去世。1710年代也刚好是“理性主义”变成“自然神论”，成为教会里面很重要的神学。也就是说，宗教改革1517一直到1710，可以说是带领着西方文化在走。但是，有这个世俗的文艺复兴跟启蒙运动的暗流，过了1710呢，我们正统基督教失败了，给“理性主义”等等呢打胜仗了。所以1710又经过1790年代的康德一直下来呢，基督教和西方文化都是跟着世俗的尾巴走。是啊，笛卡尔这些都是教会长大的，因为没有别的嘛，很多国家你不去教会是犯法的，所以都在教会长大的。但是他怎么样？不论是抓住阿奎那的亚里士多德，或者抓到文艺复兴时期的“人文主义”等等呢，他们就不要唯独《圣经》。
凯柏在1898年从荷兰跑到美国普林斯顿大学演讲，他说，人类的历史呢，永远是偶像敬拜跟敬畏真神之间的斗争的。他说，你们美国人挺住，我们欧洲已经经历这个失败了。就是他在1890年代他已经看到了嘛，康德已经过了100年了，康德写书到他演讲已经100年了，看到欧洲怎么没落，思想上的没落。所以他是大声疾呼的，在那里呼吁美国你不要跟着欧洲的路走。中国就把欧美的垃圾都拣来当作是宝。是的，还有异端也是很多是教会长大的子弟，摩门教了等等。所以喽，我们要再回到第二、第三世纪，特别是俄利根。俄利根跟他的前任这个革利免呢，是175到210这段时期的最聪明的基督徒领袖。但是他们就把基督教信仰带了一些歪路，结果是亚流主义，让亚他拿修这样子奋斗才能够多多少少把“亚流主义”压下来。今天我们改革宗跟福音派同样地有很多很聪明的、懂哲学的，但是他们会被哲学一些的名词、名句迷住了。结果是，听这种的改革宗的教导的，太多的聪明仔，他们也不需要我林慈信教他哲学，他听了两三句，他就知道跑去自己找书来念。结果是呢，我们过去这30年呢，很多人路过改革宗，成为自由派信仰，攻击、藐视、批评教会的，不参与教会的青年知识分子大有人在，分布在不同的国家。很可悲的。所以，历史还是会重演的。所以我们要从初中或者高小，就是十一二岁呢，就教孩子们，他的心意要归回归信基督，哥林多后书十章4到5节。我们在他们初中时就可以教他们那本《将人的心意夺回》，初中就可以教他们创造论等等。没有人能够拦住这个潮流，但是我们可以尽力而为。
学员：谢谢老师的解答！
学员（宁娜姐妹）：林老师您好！我想请问一下，就是在莱布尼兹那个讲义的里面讲一个品质，先验和后验里那个品质，他和神的逻各斯有关系吗？
林牧师：嗯，你讲这个逻各斯是谁的逻各斯，约翰福音的？
学员：上帝的道。
林牧师：没有呢，首先“逻各斯”这个名词在《约翰福音》第一章第1节是指三位一体的第二位圣子。游斯丁，第一世纪末的游斯丁就把他已经改装成为上帝思考的能力。接下来从游斯丁就到这个就到俄利根。莱布尼兹的品质或者实质呢，与逻各斯与游斯丁逻各斯一样，都是人的堕落理性捏造出来的一些的概念。它们相似点只是这么多而已。我知道我们很多同学们呐，你来听我们的课程，并不是第一次上改革宗的课程的。所以呢，你会觉得惊讶，因为有很多的地方呢，你走了好几年的改革宗的路，还是需要清理很多的概念。因为不是所有福音派改革宗，不论改革宗不改革宗了，都呼吁我们把我们的理性科学先降服在《圣经》的权威之下。所以呢，我们会抓一些的概念来问，这个跟这个对比。中国知识分子自从1980年代末90年代初的西方文化热以来呢，我说我们很会做一件事，很会做剪贴游戏。远志明有一个好朋友，称他的思想作“洪秀全主义”，意思就是说“剪贴游戏”嘛。我们不要把一个跟一个概念随便把它拉起来，我们先要看这个每一派背后最基本的根源，就是人相信自己的自主，然后才来问，既然它是自主的理性或者自主的科学，怎么样发展出它的形而上学、知识论来？那莱布尼兹的，他把他的“人的理性”提高到至高至高的，虽然他说至高的是单子了，事实上是背后他自己的逻辑。
学员：所以他这个品质，本意就是完全是和上帝的道是一点关系都没有的。
林牧师：那个品质quality是在讲，他不是讲玫瑰花有什么品质，他是讲这个玫瑰花在我的里面产生一些什么的概念，品质的概念。所以呢，他是在一个隔靴搔痒的情况，就是说他人不能够了解物自体这个事物的真相，他在隔靴搔痒的情况之下，要说明玫瑰花是什么？还有东西的颜色、声音、味道等等。他这个品质呢，是人不要上帝尝试去分析解释宇宙万象的那些的特点。
学员：嗯，好的，谢谢老师！
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主持同工（Rain弟兄）：在那个chat里面，其实有人问说，可以请老师再讲一次那个“形而上学的问题”的意思吗？就是以通俗的方式来讲一下“形而上学”的意思。
林牧师：“形而上学”就是问宇宙的真相是怎么一码事，我们合乎《圣经》的基督徒说，我们的“形而上学”是：神是自有永有的，神是至高至上，神创造一切，神管理预定一切。所以，我们人可以从事思考、科学实验等等。这个是基督徒（合乎《圣经》的基督徒）的“形而上学”。不符合《圣经》的“形而上学”，先坚持自己的理性，或者自己的科学是自主的，结果呢，他的“形而上学”可能自称他要追求绝对真理，所以他就找一个宇宙最高最高的真理，或者最小最小的真理。结果呢，都是死路一条。参考我们本课程的最前面的“延伸与否定”的那一段。“形而上学”就是宇宙怎么一码事？我们说宇宙是上帝所造的，我人、狗、玫瑰花、化石、星球它们的实质是什么？是神所创造的，神所管理的。宇宙发生所有的事情都是神所预定的，这是基督徒的“形而上学”。不符合《圣经》的基督徒，或者不符合《圣经》的非基督徒他不要这套的。所以他要找一个东西来取代上帝的主权，上帝创造跟管理的主权。他可能找到理性里面一些的概念和逻辑的规律，或者要找到科学的归纳法的实验的方式，他总会找一些东西来取代自有永有的三一真神。所以印度教说这个轮回啊，宇宙不变的就是变，或者我们找别的，或者说天人合一，儒家跟道家的哲学等等，就不要二圈思维，不要上帝是上帝。祂是主宰，我们都是仆人，这个就是我们合乎《圣经》的“形而上学”。宇宙是什么？宇宙就是上帝自有永有，创造宇宙、管理宇宙，包括救赎祂的选民。
学员（宁娜姐妹）：我就是想跟老师再确认一下，我是否理解对了？就是老师的意思是说：就是个品质，就是人类堕落的“自主理性”的产物对吧？
林牧师：你问的是莱布尼兹的品质，不是我们按字典所说的quality这个品质？
学员：不是不是，就是这个莱布尼兹的对……
林牧师：那你再说一次好吗？
学员：就是……我是不是理解对了？就按照您说的，就是人类堕落自主理性的产物，所以他总结出这个品质。
林牧师：哦，你讲得没有错。当然了，你这样子归纳我所讲的，中间跳了好几步，不重要，但是你知道，归根究底是人的堕落理性的产物没有错，他用这个产物来解释自然界的万象，颜色、声音、味道等等。
学员：所以从这个方面我们就是来学习，我们不要学那思维是吗？
林牧师：对啊，对啊，我们先要相信“起初神创造天地”，所以玫瑰花有颜色有味道等等。所以我们再回去前面的事实与定律那一段，我们怎么样把玫瑰花跟味道、颜色、定律把它连接起来呢，先有上帝，祂的创造、祂的启示，然后我们根据这个的前提，这个的坚持，来从事科学研究。
学员：好的，谢谢老师。
主持同工（Rain弟兄）：我这里还有一个问题，牧师，怎么评价或批判斯宾诺莎的“理性主义”？
林牧师：我没有仔细研究，总之呢，斯宾诺莎他也是坚持一个理念，哪怕是上帝，他那个上帝有一点泛神论呐。总之呢，斯宾诺莎跟莱布尼兹呢，换汤不换药。莱布尼兹是找一个最小的东西，斯宾诺莎找一个最大的东西来作为宇宙的至终的ultimate reality，就是至终的实体、实质。都是在文艺复兴之后，宗教改革之后，人的自主理性抬头，笛卡尔、斯宾诺莎、莱布尼茨等等，他用不同的概念来取代上帝，来解释宇宙。斯宾诺莎有他的说法，莱布尼兹有他的说法，换汤不换药。
主持同工：好，这边没有人，没有再其他有人举手了，牧师。大家还有问题吗？
林牧师：好，我们休息1分钟，然后呢我们回到这个预设前提的问题的讲义第六页。
知识论的形而上学第26讲。
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