知识论的形而上学之邀_28_逻辑图表问答 （2021.3.3）
主讲：林慈信牧师_校对：刘加立&陈弟兄_文字：何姊妹
学员：牧师你好！林牧师你好！我想问一下，就是通过今天讲的这个理性的优先次序，包括一些逻辑的，我想问一下，就是今天我们“教会论”里面讲到了有两种“人观”，就是“三元论”和“二元论”，就是这两种“人观”。那是不是这两种“人观”并不是《圣经》里面的一个“人观”呢？我想问一下。
林牧师：“三元论”不可以说是从整本《圣经》的教导引发出来的，虽然他们会用《帖撒罗尼迦前书》五章２３跟《希伯来书》第四章第１２节，但是他对“灵”的定义跟“魂”的定义，绝对不是来自《圣经》的。“二元论”乃是用最基本、最明显的角度，人是非物质跟物质，不会做再多加一个仔细的区分。还有“魂”这个字，创世记第二章第７节那个字呢，就是指人是活的。所以就是人就变成活的活的，创世记二章第７节。
学员：那《圣经》中的整全的“人观”是一个，是不是就今天您分析的这个，就是傅兰姆，就是你所说的那个，在本体上它是，就是相同的对不对？然后在功能上，它是有所区分的。您是不是这个意思？
林牧师：本体上相同是什么跟什么啊？
学员：就是知、情、意嘛，这个上是相同的，没有什么……
林牧师：不是相同，是同等的，同样重要的。
学员：对不起，对不起，我用错了。它是同等的，就是没有什么优先次序的对不对？
林牧师：对对。
学员：那在功能上的话我们是可以分的，是不是这个意思。
林牧师：大体上可以分，但是不能够，不要太过坚持。因为傅兰姆也说了，你思考的那个概念呢，里面也有情感跟意志的成分在里面的。
学员：那是不是就是说，这样的就是教导应该是合乎《圣经》的一个“人观”呢？
林牧师：这个是，至少改革宗圈子里面发展到今天，发展到二三十年前最合乎《圣经》的教导，从我的角度来看，是最合乎《圣经》的教导。在改革宗圈子以外也越来越多福音派人士采纳这个观点，就是全人，整个人是神造的，整个人堕落，整个人救赎。
学员：对对。因为……林牧师就是我听了你很多课程之后，我现在有很多的梳理，因为我是，我们教会，因为我是受了很多“时代论”的一个影响，包括还有就是倪柝声的影响，他们的。因为我们的“人观”采用的就是一个“三元论”的观点，到这儿的时候，我就感觉到对我有一个很大的触动。因为，走到“成圣”神学的时候，“成圣”的时候，是一个非常的矛盾的，就是在生活的一些细节的处理上，就感觉很矛盾，然后怎么在追求敬虔上他就非常的……
林牧师：你可以举个例子，什么……怎么样矛盾的？举个例子可以吗？
学员：就比如说，就是在生活的简单的，我们在吃这个或不吃这个的时候，可是，就是他会想到就是说我们，本来是一种正常的需要，是不是？可是他就会讲我们要敬虔啊，我们要对付我们自己这个肉体，他会是这样去分割它，觉得是矛盾的观点。然后就感觉很痛苦，就感觉这样的服侍上帝，这样的上帝感觉很痛苦的。所以，今天我听到你这个之后，我就感觉特别地让我里面得安慰，就是，在今天我们我该如何去生活里面去处理一些事情。听了你很多的课程里面，特别今天呢，我特别受益。所以我就想问，这个是不是就靠最整全的《圣经》的“人观”，所以我想问你一下。
林牧师：我忘记是傅兰姆还是亚当斯有一次上课，他说，应该是傅兰姆，这种幽默感傅兰姆比较强。他说，假如你有太太，你也打工，你也部分时间地打工，你又在教会有服侍，你又来上我的课，在我的课拿个Ａ的话，你肯定在某个范围犯罪了。他是讲笑话这样在讲。就是说，人要活得全面，你在我的班上拿个Ｂ，就拿个Ｂ吧，因为你还有太太，你还要养活你家人，你还有教会生活的。
学员：是的，是的。谢谢老师，谢谢老师哈！
学员（赵晓茹姐妹）：林老师您好！那个我是想，就是今天的那个课程啊，也给了我很大的一个思考。因为，就是之前都听过，比如说我们人是整个的得救，是知、情、意整体的得救，是不能分割的，但是没有这堂课感触那么深。就是说，如果是这个人在知识或者是在神学知识，或者在理性上面，也，或者他不断地学神学，但是他的情感，对弟兄姊妹的情感，或者在他的服侍上面没有那种感动，或者什么，那就是高举这种理性来也是不对的，因为是整体的。那如果说是教会里面那火热的服侍，但是在那个就是这个理性上面，根本就不知道自己为什么去服侍，也在情感上面可能是也有不太情愿的这种，就是表面上一些工作而已，这都是不是整体的一个人的一个顺服在神的真理下面的一个这种，怎么说，就是整体的这么一个得救的一个就是对神的真理真的认识以后，全人的一个摆上。所以我就觉得今天是蛮感动的。也是在警醒吧。就是，也是让我们也是其实呢也是跟弟兄姊妹交通当中也会分辨一些事情。那我想问的就是，前面讲的就是人会就是把自己的怒气好像是怒气放在前面，好像是不理性，就是如果是怒气升高的话，其实也是跟理性有关系的，因为你理性上没有控制自己这种罪的一种怒气，是不是可以这样理解？
林牧师：对，包括我们用我们在神学辩论上也会用怒气多过平静的理性。是，就是说，每一个功能都要有正确的运作才对。我不太喜欢用平衡，平衡有点感觉上是妥协，我说整全，每一方面都要顾虑到。
学员：是不是也是可以用在成熟，生命成熟这个呃……
林牧师：他就是嘛，他就是在讲生命的成熟。
学员：好的，好的，谢谢，谢谢牧师。
学员（加立弟兄）：好，老师，我问两个问题。一个呢，范泰尔说，上帝其他的属性都包含在他的自存里。那么祂的那个单一不变，还有无限呢，就是都是在他这个自存里。那岂不是祂的自存优先于其他的那个属性？
林牧师：这个是范泰尔与巴文克同意的一点，神的自存aseity，“自存”不依靠别的，自足是涵盖所有的，祂的什么统一啊等等。首先，这个自存呢，是一个“形而上学”的一个神学概念。范泰尔呢，他在“普林斯顿大学”所受的博士班训练，是“唯心”就是“理想主义”。换言之，黑格尔跟黑格尔之后的“唯心主义”的。所以他对“唯心”特别敏感，特别批判。所以他要说明黑格尔的精神或者绝对者，不是《圣经》里的上帝。所以他特别指出神的自存呐，是最基本的属性。你可以说他把自存当作是最优先的属性没有问题。
学员：但因为他的就是类比系统，他的一个教义，其中对其他所有的教义的预设或界限，那这个是平等。那么范泰尔为什么不说，他的其他的所有的属性都包含在他的存有the being of God？
林牧师：这个是所有改革宗神学家都同意的。我想，我再说从历史的角度来看，你说所有的属性包含在神的存有里面，这个就是对存有跟属性做了个定义嘛，伯克富都会有的，都会有讲的。范泰尔是特别关注“理想主义”或者“唯心派”的哲学，所以他特别关注“形而上学”和“知识论”，或者“形而上学”对“知识论”的影响。所以他要说所有属性都可以归在“自存”的里面。不等于说“自存”跟所有其他属性不包含在“存有”，这个也是了，所以就是更基本的一个层次，更广的一个层次。
学员：好，谢谢，没有问题。
学员（Annie姐妹）：老师我也有两个问题。一个问题就是，我们在讨论理性还有逻辑，那么范泰尔对理性没有写下一个明确的定义是吧？
林牧师：对对。
学员：但是我们是推论出来，他认为“理性”是一种功能，是按照人家这个逻辑思想来行事的能力。
林牧师：这个是西方的常识性的定义了，common sense常识。
学员：那也就是说，理性和逻辑全都来自于哲学，因为《圣经》里并没有这两个词。
林牧师：“理性”不是没有，但是不是用那个“字”。比如说：“你要尽心尽性爱主”那个“性”是指“理性”。《圣经》有智慧，有知识，有默想，但是没有“理性”这个抽象名词，用的是跟“理性”有关的名词，mind这个字是有的。“理智”这个字，我们中文一般都不把它翻出来。我们的翻译《圣经》的，就是1919年和合本的翻译员啊，宣教士都不把“理性”那个层面翻译出来。
学员：就是因为它是从《哲学》这个推出来？
林牧师：不是。因为我们的宣教士是反“理智”的。我们美国、英国的宣教士到中国的，大部分都受到第二次的大觉醒影响，所以凡事，譬如说我举个例，“教义”，OK.有一个词叫作faith，正确的翻译应该翻译成“信仰”，中文都翻成“真道”，《犹大书》等等。所以把那个比较理性的《圣经》整体的真理，他们都冲淡了。我们中文《圣经》有这种的反神学、反教义，换言之反理性的很轻微的一个倾向。用英文读《圣经》跟神学，你就没有这个感觉。英文你很多参考，你可以参考不同的版本的翻译本的。mind这个“字”有的。你去《箴言》，读读《箴言》，都是在讲我们的理性怎么要受到神的掌管，活出一个有智慧、有道德的生活来。是在讲“悟”，还有“悟性”呢，有吗？悟性？
学员：有。
林牧师：悟性，就是理性正确的使用了，悟性、智慧。知识是有的，我们一般很多时候不把它翻译出来。knowledge of God，譬如说，《彼得后书》三章17、18节，《彼得后书》最后两节，“你们却要在我们主救主耶稣基督的恩典和知识上有长进”。终于有些地方它翻译出来了，理性、知识、悟性等等，不是所有的地方。
学员：好，那我回头再消化一下。那个还有第二个问题，就是史鲍尔是啥问题？
林牧师：我认为史鲍尔过分高抬“理性”，跟克拉克是换汤不换药。不过，史鲍尔绝对相信神的自存。史鲍尔绝对是前提派、预设派。但是他不是受这派的训练的。
学员：也就是说，他在《圣经》的根基上高举逻辑、理性？
林牧师：在护教上，不是在神学上。所以他的《系统神学》可以读，但是他的《护教学》就跟范泰尔不一样，称为“经典派”或者“古典派”，有别于范泰尔的“前提派”，也有别于“证据派”。《游子吟》是证据派，史鲍尔是“古典派”，范泰尔、傅兰姆是“预设派”，三大派，在《护教学》方面。可是这三派很可能在教义上是完全同意的，这个绝对有可能。
学员：可以说特色不一样吗？还是……
林牧师：你怎么用理性来传福音、来护教，就显出每一派对“理性”怎么看。
学员：好，我再去看看那两个人是吧，他们在讲什么？然后才知道。
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学员（李清姐妹）：老师我觉得那个，刚才讲的那个关于“理性”，我的领受是，“理性”太强了他会冷漠，很冷漠。表现出来他没有那种爱的那种展现出来，没有那个爱灵魂的那种。我把那个，就好像一个坐标似的，这个重生得救的人，他是在灵以上，是被神重生的，然后没有被神重生的人，他是在坐标底下。我觉得这个就是神分别为圣的人，那里讲的，全人、全心、全身。而不是说靠自己的理性怎么怎么，我觉得，我是这样，我听了你今天的课是这样。
林牧师：不是“理性”太强，不是“理性”误用，同样的，情感、意志全部都误用。每一个人都会误用三方面的。不是说情感强一点就可以了，不是的。一种不正确的情感强化了也会出乱子啊，所以不是强弱的问题，你不能用比例来分。
学员：就是说那种理性太强的人，当他那个就像刚才你讲的，说他发怒了，他还为他那个发怒找理由，找借口。
林牧师：这个不是他理性太强。
学员：他没有顺服神，他没有顺服圣灵。
林牧师：对对对。一般来说不是理性太强，你要说强的话，一般都是意志太顽固。
学员：对，固执己见，固执己见。
林牧师：譬如说，跟傅兰姆用同一个网站的Vern Poythress蒲韦恩，你说天才嘛，他是天才中的天才，哈佛大学的数理专家，最抽象的科学家。第二个博士——《新约》的博士。他一天到晚在思考，眼睛好像盯着，不是在看你的，他在想他的东西。你念他的博士班，学生吵起来的话，他就会说，let’s pray我们祷告。所以，“理性”强不等于其他方面弱，你可以理性非常强，同时很敬虔爱主。我们看到的范例可能是“理性”强的很固执，不是老派的家长型，就是新的作风的那种的辩论型的领袖。这个只不过是人生百态、教会百态的几种而已，还有其他很多种的。我们有生之年可能看不完，很多种不同的。总之，每一样都要尽力地服在神的圣灵的成圣的功夫之下就是了。
学员：理解了，老师，谢谢你！看到的不同状态的领袖，看到的不同表现出来的症状，真的是太复杂了，太不同了。
林牧师：最重要是看自己。
学员：阿们，谢谢老师！谢谢！
主持同工读chat的问题：请问老师如何看待下面的说法：《圣经》中说，上帝向亚当鼻孔吹气，使他成为有灵的活人。有人解释说，这里暗指了当时还有“没有灵”的死人在地上活着，例如亚当、夏娃的孩子们，当时跟谁结婚，也说明地上还有其他的人，也延伸了说现在也有没有灵的人在后代，没有灵的人的后代在世上。
林牧师：刚才我说了，你大概没有听懂。我说《创世记》第二章第七节，上帝吹气，亚当就不是成为有灵的人，不对，是成为“活的魂”，这样的翻译是对的，倪柝声翻译是对的，但是解释是错的。a living soul，活的魂。问题“魂”是什么意思？“魂”不是与“灵”有别的另外一个部门，不是。“魂”就是生命，所以亚当就成为一个活的活人，不是说有些人有灵，有些人没有灵，都是猜测。这个字本身nephesh，“魂”就是生命的意思。亚当从一块泥土就成为活的活人。“魂”这个字是这个意思，nephesh这个字是这个意思。
学员（Andrew Chiu弟兄）：老师，今天我们来看傅兰姆，似乎傅兰姆是青出于蓝，他把这个理性优先的这个部分认识得非常清楚。那他，我们可以说他是不同意那个用三一神doctrinal那个类比，而是他最后是回到ontological本体论的这个类比来看知情意，或者是理性、情感、意志。
林牧师：当他回到本体的时候，他又说都是观点角度，都是perspectives。
学员：谢谢！
林牧师：对对对，他实在是青出于蓝，所以，傅兰姆不是所有范泰尔所说他都同意的。但是大部分是，他绝对认为范泰尔是加尔文以来最重要的神学家，也是唯一可以驳倒或者分析康德跟巴特的神学家。
学员：他在接触点上面也就青出于蓝了，那个，他是认为……人是神的形象作为接触点。
林牧师：是，用类比，比起用类比这个词清楚得多了。是，是的。
学员（Jacker Ng弟兄）：牧师您好！我想从一个重生的角度再来看这个知情意的这个情况。我们都知道，我们得救，灵魂体得救，所以灵魂得救，从我们重生那一刻就开始了。可是我们的身体会将来得救，我们会有个复活的身体。
林牧师：是。
学员：我们可以这样理解，对吗？
林牧师：是。
学员：所以，在《以西结书》36章26节那里说：我必把新心赐给你们，就是把新灵放在里面，必从我们的肉体除去石心，把肉心赐给我们。所以，这里指的这个“心”就是——灵魂。可以这样讲吗？
林牧师：是的，是个新的灵魂没有错。
学员：对，这个灵魂就是我们在讨论的这个知情意。Ok，这样，在这个讨论的知情意当中呢，我们是整个本质上的改变呢？就是说有一个新的“心”呢，还是有一个知情意的在功能上的一些改变？
林牧师：两者都对。前者是definitive sanctification定义上的成圣，换言之，我们是新人了。后者是圣灵成圣的功夫跟我们的操练，两者都是保罗所教导的。
学员：噢，即使我们在本质上已经改变了，可是在功能上，我们还是继续地在变化，在重生。
林牧师：对对对，在不断地变化，没有错啊，要心意更新而变化，那里的心意就是mind，就是思考。《罗马书》十二章第2节那个“心意”就是我们的理智要变化。怎么变化？对不起，我们要，我们这个人要怎么变化？要心意更新，要思想更新，是过程。
学员：所以我们就说，重生没有带来新的逻辑功能，我们是必须要去更新的。
林牧师：对。我们重生并不等于说我们变成哲学专家或者逻辑专家，我们还是需要操练我们的理性、情感、意志，每一方面都要操练，服在圣经之下，服在圣灵之下。
学员：所以我们不能说在功能上我们在更新，就说看到这个“新心”的改变是从，还是从那个“知”开始吗？就是“知”来优先，primary以知为优先。
林牧师：有一些经文的确是这样子了。《腓立比书》一章9到11，《歌罗西书》一章9到11，或者10到13，OK.你认识神，你就会结出仁义的果子，充满着力量，归荣耀给神。当你归荣耀给神结出果子的时候呢，你就更认识祂，是个循环。
学员：所以我们可以强调说，在“知”这方面来牧养是最重要的了，是吧？
林牧师：是的。我想华人教会都是因为我们的“教义”跟“解经”有很多的缺乏，所以我们不懂得怎么样去爱，怎么用我们的情感，我们不懂得怎么做领袖、受苦，不懂得怎么用我们的意志，也不懂得怎么去处理哲学、科学，不懂得怎么用我们的理性。
学员：是，谢谢牧师！
学员（Job Li弟兄）：林老师您好！我是想就是说，从现在的社会情形看，这个已经是好像各有很多极端的想法，就是在非基督徒里，就是基督徒在跟基督徒之间有时候也是鸡同鸭讲。就跟今天刚刚开始有人问，有些人同意用疫苗，有些人同意反对用疫苗；有些人主张戴口罩，有些人觉得基本上反对口罩。他的这个问题到底出在哪里？是知识的问题呢？还是意志的问题？
林牧师：我一般呢都不，我第一件事情不会先怀疑对方的动机，换言之，我第一件事情不会怀疑他的意志，我第一件事情怀疑他的理性受到什么样的训练或者教导。我下面这段话是还没有成熟的初论、初稿，以后会修改的。我曾经说过，应该是在“海外校园”还是“校园杂志”吧，总之引起编辑委员的抗议的。我说“阿米念主义”，特别是英国1660之后，清教徒革命失败，王朝回来的时候呢，英国就采用一种宽大派的“阿米念主义”，这种的“阿米念主义”是非常理性的，是非常地鼓励促进“自然神论”。所以“阿米念主义”，我是指英国的1660年之后的“阿米念主义”，促进“自然神论”1710，然后，促进康德1790年代“自由派神学”等等。那学术方面就是“自由派神学”士莱马赫、马克思、达尔文、巴特这条路。但是在美国的民族性这方面呢，“阿米念主义”经过了卫斯理的洗礼，也就是第一次跟第二次的大觉醒复兴运动。第一次是1740年代，第二次是1790年代。美国的民族性，除了……啊对不起，我这样说，美国的民族性是反理智的anti-intellectual，不是我说的哈。我在念博士班的时候，就知道有一本很重要的书，书名是Anti-Intellectualism in American Life，美国的民情，美国生活中的反智主义，反理智主义。所以美国呢，并没有出产哲学家，第一位重要的哲学家是爱德华兹，最后一位哲学家也是爱德华兹。后面都是二手货，都是欧洲进口来的翻版货。没有错，美国在科技、科学、工程方面很发达。OK.因为整个民情呐，“阿米念主义”来到北美洲，那不论是清教徒，改革宗的，或者是卫理公会的，浸信会的，什么派的，他们都要砍木头建自己的房子。波斯顿附近比较冷，中部就当时的西部，俄亥俄州、肯塔基州等等，都要自己卷起袖子来建立一个家园的，什么都没有的，所以都是靠自己的。这种的“阿米念主义”呢，就导致美国的异端很发达。摩门教、耶和华见证人、基督教科学会、安息日会，都是大概1830到1840年代萌芽的。然后一些的门徒会，基督教会christian church等等呢，还有基督教会church of christ，大同小异有一点，是人的救恩会失落的。
我再说，人很自由，因为他要开荒。庞大的土地，一直跑跑跑，跑到Oklahoma那边，后来到了1860之后。所以呢，他的神学比较是相信靠自己，还有救恩会失落，演变到“自由派神学”，曾几何时，垄断了大宗派的，先由长老会开始1920年代。结果呢，这个民族那个基层的、乡村的层次的基督徒呢，他们很正确地反对“进化论”，但是呢，被主流的学术界跟媒体嗤笑藐视。所以这个反智的这个传统，一方面出产很多宣教士爱主、爱中国，去中国、非洲传福音。另外方面在本土、在家乡方面呢，就有别于清教徒带着文化走，现在基督教是跟着文化的尾巴，甚至乎根本就脱节了，尾巴都跟不上。那一直来呢，这种的基要派是对政治不闻不问的。过了1970年代，堕胎合法化，1960、61年堕胎合法化之后，moral majority不同的牧师开始讲，还有心理学家James Dobson爱家的创办人。开始呢，一反以前的所谓政教分离的作风呢，就加入政治。所以结果呢，这种的对学问没有很多的研究，对人文学科、历史、哲学，不要说历史哲学了，地理，日本、新加坡、中国台湾在哪里说不清楚的。这种，但是很爱人，在地方上，家庭跟邻居的关系非常好。这种的民情呢，就受不住，不要说受不住巴特的影响，受不住“后现代解构主义”的影响，现在是：历史没有事实、真理没有绝对的、伦理没有是非的。那所以呢，谁来一套的谎言呢，他们就照说，谁来一套的极端的学说，照收。所以到了今天呢，因为我们没有很严谨的，好好教导圣经，把圣经化为一套的“宇宙人生观”，好像凯柏、巴文克、范泰尔这样子的。结果就是，我们靠自己的自主的自由，阿米念这种自由、自主呢，就发展出一套靠常识、靠自己、靠我们的民情、民族性，创出一套非常与时代脱节的，但是在美国的中南部是非常的普遍的一种的怪象。要追溯的话，不单单是阿米念，用范泰尔上课的话来说，你要追溯到伊甸园，夏娃跟亚当的自主。
总之，宗教改革之后，那个人的自主抬头之后，移民到美国，开荒，然后又不去问奴隶制度究竟有多么的残忍，多么的不堪设想的残忍。南北战争过了之后，还是压迫黑人，不晓得多少黑人被杀的，从南北战争之后。OK.这整个一套的东西呢，就是简单地说，太自由了。太自由就是说，他没有……哦，对不起，刚才讲那个神学的人的救恩可以失落，另外一点就是，从来不会强调“十诫”的，不强调神的“律法”的。这个是美国的反智的传统，很多很多非常敬虔爱主的基督徒属于这个传统。这个传统培养出我出生长大的环境“香港伯特利神学院”。伯特利是中国第一位留学的女医生史美玉创办的，接下来校长、教务主任在美国出来都是单身女性，又跟这个伯特利布道团宋尚节、计志文又有很密切的关系。祷告、传福音、受苦、做穷传道，把圣经读得烂熟，就是这么多。当然，受过教育的这些校长们，他们学问是有的，但是这个整个的反智传统呢，是很难压住的。
学员：谢谢！
林牧师：这个答案增值了，答非所问。
学员（John Chan弟兄）：林老师您好！刚才有一个弟兄提的问题好像已经解决了我这个问题，但是我还想再明确一下。刚才林老师讲：人是灵魂，人是身体。我想问一下，就是我们今天讨论那个知、情、意，它属于灵魂的范畴，是吗？
林牧师：对。
学员：另外我想问一下就是，灵魂除了知、情、意以外，还有没有其他的元素？
林牧师：知、情、意只不过是自从古希腊我们惯用的三个词汇，你要用圣经的词汇，尽心、尽性、尽意、尽力也可以。
学员：好，谢谢林老师！
林牧师：好，接下来呢我们要讲一堂的课的。
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