知识论的形而上学之邀_30_逻辑（2021.3.5）
主讲：林慈信牧师_校对：刘加立&陈弟兄_文字：何姐妹
知识论的形而上学第30讲——逻辑。我们上一讲呢，结束的时候说，范泰尔认为呢，基督教信仰里面，有各种各样的，表面上的矛盾，不是真实的矛盾，是表面的矛盾。范泰尔很有意思地说，譬如说，上帝的必须性和他的自由之间有表面上的矛盾的。他说，假如上帝的旨意或者计划是由他的智慧所指导的话，那么，他的自由的主权的作为就不是自由的，是必须必然的了。上帝必须要创造我们，救赎我们。第二，反过来说，假如上帝主权的作为真正是自由的，是主权的话呢，那么祂这些主权的作为呢，就不可能与祂的智慧和计划连接起来，因此都是随意、任意的。上帝刚好创造了。两种的理解都不符合《圣经》的。《圣经》要求我们，一方面相信上帝的智慧跟计划，另外一方面，《圣经》要求我们相信上帝所有的作为，不论是创造或者救赎都是自由的，是主权的。
范泰尔指出，我们应该分别出两种不同的必然性necessity，the necessity of God’s nature，一方面是上帝的本性的必然性，and necessity by which His free acts come about，第二种必然性是上帝作为的必然性。但是他没有解释这两种的必然性，他只是中断了、结束了这个讨论，他说这个是超过我们的有限的头脑可以理解的。让我补充几句，什么叫祂的本性的必然性，另外就是祂的作为的必然性。祂的本性的必然性，就是说，上帝必定会计划祂的救赎计划的，祂必定会差祂儿子来为罪人死的。上帝作为的必然性呢，是上帝既然预定了，计划好救赎计划，那当然必然地会差遣祂的儿子来在十字架上为罪人的罪死。一个是祂本性导致祂必然做这件事，第二是，祂既然这样计划了，祂就一定会执行的。
表面上的矛盾呢，范泰尔用一个他的经典的例子，就是一个装满了水的水桶，来讲上帝与世界之间表面上好像矛盾的这个关系。他说，对非基督徒来说，基督徒的立场就好像在一个装满了水的水桶里再倒水进去。非基督徒会对基督徒说，你们基督教的三位一体，你们说你们的神（三位一体的神）是自主的，就好像一桶水已经装满了水了，对上帝来说已经不能再加什么水进去了，他也不可能从他所创造的被造物获取什么荣耀。但是另外一方面你们基督徒又说，你们这样看宇宙历史的，就好像将水倒进去这个已经装满水的桶子，因万物都要增添神的荣耀，神本身就是荣耀的，祂是自主的，那怎么再加荣耀给祂呢？范泰尔也注意到，还有其他的表面矛盾的。刚才我们讲了两个了，神的必然性跟祂的自由主权性，第二是神的自足和祂与历史的关系。再来九个。第一个是邪恶的问题。上帝导致邪恶发生，但是不可以责怪上帝。第二，上帝的隐藏的旨意和启示的旨意。三，祷告和上帝永恒的计划。四，上帝的形象，广义的跟狭义之间的表面矛盾。五，人类存在在亚当里，也不存在亚当里。就是我们没有在伊甸园吃那个禁果，但是我们却在亚当里。六，除了普遍恩典以外，罪能够毁掉神的大工，或者不能够毁掉神的大工。七，没有重生的人能够或者不能够认识真理。八，基督的神性跟人性。九，神究竟是不是诚恳地用福音向罪人邀请信祂呢？一共十一个表面的矛盾。
当范泰尔跟克拉克争辩的时候呢，吊诡paradox这个问题是往往会提出来的，特别是上帝的主权和人的责任之间的吊诡。指控文件说，我们与克拉克同意上帝的主权跟人的自由并不是真正的、具体的矛盾的。但是呢，指控文件，就是范泰尔这边说，there are difficulties here which [Reformed theologians] are unable to solve，他说上帝的主权和人的责任之间有一些的难题呢，是哲学家不能够解决的。包括，一方面神预定万事，comprehensive foreordination，也是在，他的护理呢，是与每一件发生的事同在的；另外一方面，我们又否认上帝是罪的成因。这个是不能解决的问题之一。这个是控方的，范泰尔这边的。控方也认为，克拉克很奇怪，他认为他在解决这些的问题。而事实上，历世历代的最伟大的神学家也承认他们解决不了。最后，控方相信呢，克拉克对这个问题的解决方案呢，是否定了人的责任的。
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现在我们来看克拉克的答辩的文件。克拉克那方指出，“威敏斯特信仰告白”本身是鼓励我们从《圣经》作逻辑推论的，特别是第一章第6段。因此呢，我们可以假设，“威敏斯特信仰告白”是要鼓励人解决这些表面的逻辑矛盾的。答辩文件继续说，假如有人相信，某一个吊诡是不可能解决的，这就暗示着他已经审核过《圣经》每一章每一节，他对每一节的意义跟含义都考虑过，可找不到任何解决方案的线索。这个就等于自称自己对整本《圣经》有彻底的认识，是透知《圣经》的。克拉克所说的是，《圣经》本身提供一些的线索解决这些问题，这些线索告诉我们呢，我们不可能承认传统的阿米念主义的自由意志的。但是，范泰尔并不被这个答辩文件说服。当然，他没有兴趣维护阿米念主义的自由意志观，但是他也不相信，克拉克解决了这个吊诡的问题的。
那么，下面傅兰姆就问了，那究竟范泰尔认为什么东西没有解决掉呢？傅兰姆说很难说，范泰尔说，that all things in history are determined by God must always seem, at first sight, to contradict the genuineness of my choice,他说第一眼看下去，乍眼看下去，历史上所有的事情都是由上帝所预定的，因此与我的真实的自由是矛盾的。傅兰姆说，at first sight，乍眼看来，第一眼看下去呢，是不是就暗示着看第二眼就可以解决这个问题呢？但这个也不是范泰尔的观点，他不是说看多几眼就可以解决的。事实上，范泰尔坚持，人类不可能达到一个境界，这些事情都不再像表面的矛盾了。那天堂又怎么样呢？我们到了天堂之后，我们会发现这些吊诡的解决的答案吗？根据范泰尔，大概不会。因为我们为什么不能解决这些吊诡呢？是因为我们的有限性。当然，我们到天堂的时候，我们还是有限的finite。可能范泰尔的意思是，我们基督徒在成长的时候，我们就越来越体会到上帝的道路的恩慈和智慧。假如我们的乍眼看下来的时候，我们第一个激动，考虑到神的主权的时候，我们第一个激动就说，这个跟人的责任矛盾。我们可能在第二眼看下去之后有更好的激动，因为我们会在恩典中会成长的。问题不会完全地、具体地解决，但是我们会慢慢地在属灵上更加地成熟，去体会到上帝有答案的。我们就不会再每天埋怨说，这个矛盾没有被解决。上帝有答案的。傅兰姆说，我认为这个是范泰尔要讲的一点，是一个关乎我们属灵生命的一点，就是他谈到表面矛盾的时候，他要指出我们属灵的成长这方面的。傅兰姆说，我们在其他的地方看到，范泰尔往往会对我们的属灵的生命成长和人际之间的、人与人之间的沟通呢，会有一些很深入的看见。不过很多时候，他把这些事情说成是逻辑跟神学原则。事实上，他可能是在讲我们的灵命跟成长的。
那么，范泰尔可能会这样坚持，就算我们属灵成熟，逻辑的难题还是存在的。问题是什么呢？我们在这里所处理的问题是，我的选择是否真实的选择？既然上帝预定了宇宙所发生的一切事，我的选择是真正的自由的吗？但是范泰尔是不是形容这个是表面的逻辑矛盾呢？当我们拒绝了阿米念主义的自由意志观的时候，我们就不会相信有任何的事情是会与上帝的完全的主权矛盾的。同时，当我们拒绝阿米念主义的说法之后，我们也会不承认人的自由选择是没有成因的，是自主的。
根据加尔文主义的立场，所有人类的选择都是真实的选择，不是根据阿米念主义的自由意志的定义。那么，我的选择是真正的选择，还有什么难题呢？为什么范泰尔继续坚持这个是一个逻辑上的难题呢？傅兰姆说我们要看得更深一点。傅兰姆认为这个是一个装满水的一桶水的这个问题。问题是上帝的荣耀是不容许增加的，但是他又创造了被造物去荣耀祂。把这个问题用在人的自由选择上的意思就是说，上帝祂自己的选择已经完全决定了历史的进程了，但是人类的选择又好像是重要的，或者是真实的。所以真实的自由选择这个难题呢，就等于是什么呢？等于上帝的荣耀既然不能增添，却又要求人荣耀上帝这个问题。这个真的是一个逻辑上的难题。但是很重要的是，我们要判断这个是哪一类的逻辑的难题。
傅兰姆说，这个逻辑的难题呢，就与三位一体的是同一类的问题。《圣经》告诉我们，神是三，神是一。从《圣经》这样的教导，我们可以认为，因为上帝是三，也是一，三位一体这个教义是个逻辑上的矛盾。但是，傅兰姆说，我们在前面讨论三位一体的时候，我们看到这种的判断是不成熟的，或是说是太匆忙的。当讨论逻辑的时候，很普遍的一件事是，我们注意到，一个表面的矛盾，可能是因为这个演绎法的前提有些含糊。假如上帝是从一个角度来说是三，但从另外一个角度来说是一，那么应该没有矛盾的。教会历代都宣称上帝是一，上帝是三，按照这两个在不同意义上来说是一也是三，范泰尔绝对会同意这点。但他同时也会说，我们不知道上帝具体上是怎么样的是一，precisely，上帝具体精准的什么是三。所以我们不能够证明三位一体这个教义在逻辑上是一致的。因此仍然存在着一种表面的矛盾的。对装满水的桶子的难题是同样的。上帝的荣耀毫无疑问的，从一个意义上来说，是不可能人增加的。另外一个层次，上帝又容许人增加他的荣耀。从一种意义上，从另外一种意义上，我们对神与历史性的关系认识得不够，所以我们不可能细说、仔细地说什么叫一重意义，什么叫另外一种的意义。在上帝与宇宙、上帝与历史的关系这件事情来说，仍然有表面的矛盾的。特别是上帝的预定和人类选择的真实性，是有表面的矛盾的。既然在神的本性（三位一体）有表面的矛盾，而且在上帝与宇宙之间最基本的关系上，有表面的矛盾，就是一桶水。因此范泰尔认为，在上帝所有的启示都有表面矛盾，在人类所有的知识都有表面的矛盾。Now since God is not fully comprehensible, to us we are bound to come into what seems to be contradiction in all our knowledg，因为既然上帝是不能够被人所透知的，对我们来说，我们肯定就在我们所有的知识里面，都会碰到表面矛盾的。Our knowledge is analogical，我们的知识是类比知识，换言之，是一个神的形象的被造的知识。and therefore must be paradoxical，因此，必然是有吊诡的知识。While we shun as poison the idea of the really contradictory，一方面，我们完全拒绝，我们的信念是真正矛盾的。we embrace with passion the idea of the apparently contradictory，另外一方面，我们完全接受有表面上的矛盾的。All teaching of Scripture is apparently contradictory，圣经所有的教导都有表面的矛盾的。Understandably, some Christians respond to these statements very harshly，可以想象，很多基督徒对范泰尔这种的话猛烈地批评的。对改革宗的基督徒来说，逻辑的矛盾是一个很严重的一个问题。克拉克讲得对，“威敏斯特信仰告白”是批准我们要去肯定《圣经》的经文在逻辑上有什么推论。但是假如《圣经》充满着矛盾，哪怕是表面矛盾，我们又怎么去做推论呢？逻辑的教科书告诉我们，从一些彼此矛盾的前提可以推论出各种各样的结论的。
好，我们不举例说明了。从彼此矛盾的前提，各种的废话都可以成为结论。因此当我们承认《圣经》有彼此矛盾的教导的时候，我们必须同时承认，从《圣经》的经文什么东西都可以被推论出来。诚然的，假如《圣经》就算只有一个矛盾，它已经原则上教导万事，也教导什么都没有教导，就有矛盾了。The presence of contradictions in Scripture would entirely invalidate，假如《圣经》里面有矛盾的话，就让“威敏斯特信仰告白”所讲的作废了。“威敏斯特信仰告白”说，上帝的永恒的计划是可以从经文合理地推论出来的，good and necessary consequences，不单单是《圣经》明文所说的。假如《圣经》里面有矛盾，那么，什么东西都可能推论出来，换言之，什么东西都不能推论出来。当然，范泰尔并没有说《圣经》有真实的矛盾的。反之，他说，《圣经》的一切都是表面上的矛盾的。但是表面上的矛盾与真正的矛盾，对怎么去分析《圣经》都带来同样的难题的。《圣经》的确教导上帝是一，上帝是三，假如我们从《圣经》做出推论的话，正如“威敏斯特信仰告白”要我们去做推论，那我们是否会在《圣经》里面表面的矛盾的前提上，推出一些废话出来呢？其中一个答案是，我们既然知道上帝是“一”，这个“一”这个字的意义和“三”，那个“三”这个字的意义是有点不清楚，我们就很简单嘛，不要去做这种的逻辑推论喽。一跟三这些词的含糊性要告诉我们，不要随便太快地去从这些的前提做什么推论。但是假如所有《圣经》的教训都是表面矛盾的，那从《圣经》的前提做任何的逻辑推论都好像不可能了？我们怎么可能从《圣经》所教导的做任何的逻辑推论呢？要回答这个问题，傅兰姆说，我们要看范泰尔的Analogical System，他的类比系统是怎么一回事。
我很快地总结一下，下一章的类比系统就是说，《圣经》里面包含很多不同的教义，每一条教义都以所有其他教义作为前提，也是它们的含义。换言之，《圣经》的每一条的教义都跟所有其他的教义有着密切的逻辑关系的，彼此是前提的。every doctrine is presupposed by every other doctrine and every doctrine presupposes every other doctrine，每一个教义都有所有整本《圣经》作为前提，这个教义也是所有其他的教义的前提。好像万花筒连接得非常地紧凑的。这个就是范泰尔对《圣经》的逻辑的最基本的看法。
好，我们讲到这里。下面我们有小组讨论二十分钟。
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