知识论的形而上学之邀_31_温习（2021.3.5）
主讲：林慈信牧师_校对：刘加立&陈弟兄_文字：何姐妹
“知识论的形而上学”第31讲，温习。我们中华展望的课程有一课基本的“归正护教学”，然后这个第二门的课程是“知识论”，讲得细一点是“知识论的形而上学”。我们资料的来源是傅兰姆John Frame——我的当时的小老师论我的老老师。John Frame写了一本书，傅兰姆写了一本书，名字叫作《哥尼流·范泰尔：他的思想的分析》。我把这本书的核心的那个部分就是“知识论的形而上学”，把它口译为中文。
我们来看什么叫“知识论的形而上学”呢？就是说，既然我们相信人可以认识神，神也要我们认识祂，那么我们应该相信宇宙、现实世界是怎么一码事呢？换言之，我们应该有怎么样的形而上学？我们要相信神是怎么一位的神？宇宙是怎么样的？神与宇宙之间的关系是什么？人的真相又是什么？这就是形而上学。神是什么？怎么样的一位神？人是谁？宇宙是怎么一码事？神与人，神和人与宇宙的关系又是什么？神会向人启示祂自己吗？神会说话吗？是怎么样的一位神？会怎么样地的讲话或启示？这就是形而上学，知识论的形而上学。
我们第一个主题是：神，就是我们改革宗所相信的圣经的神，是自含丰满的。“自含”的意思就是，祂不依靠任何在祂以外的而存在。范泰尔说，他的思想很简单，二圈思维。大圈是上帝，小圈是被造宇宙，包括人。有两条线是垂直的，是指祂的护理和祂的启示。或者有的时候画一条横的线就表示被造物在下面，创造者在上面，两者有绝对的区分。所有不符合《圣经》的思维都是一圈思维，他把上帝与人，上帝和宇宙放在同一个水平，都是平等的，或者讲得精准一点，就是相互依存的。就是说，上帝若没有宇宙是不行的，上帝没有人是不可能存在的。
我们说不是的。“自含”的意思就是说上帝是先存的，自存的，祂靠祂自己存在，祂是自己的源头。“源头”这个名词、这个形容词不能用在上帝身上。上帝没有源头的，祂也不与任何事物相互依存。自含，上帝是自存的，这个是《圣经》的教导。
不符合《圣经》的非基督教的思想，也有一些自含的，也就是它也有一些至高的、不靠它物的一些至高真理，或者至高神明。不符合《圣经》的思想怎么去设定这些最高最高的自含者呢？一方面用延伸法，一方面又用否定法。但结果是：延伸法所达到的只不过是这个现实世界的延伸而已，不是至高真神；否定法越分越细，最后是虚无。那么《圣经》也有否定的。所以正确的否定法，就是我们基督徒应该怎么说上帝不像什么，怎么说上帝不是什么呢？
第一件事情，我们要预设，我们要相信，我们要坚持，上帝是自含丰满的，上帝是自有永有的。什么都在祂里面，圣洁、公义、智慧、荣耀都在祂里面。然后下来，时间、空间、被造。世界是被造的，所以它有很多有限性。你把这些拿掉，再回到上帝那里。所以，本来你就相信上帝是无限的、永恒的、自含丰满的。再说我们这个世界是怎么样有限的，而且是堕落的。否定这个世界的非有限性，再回去，就是上帝是怎么样地不像这个世界，所以这个否定事实上是肯定。我们也可以这样做，用正确的肯定法、否定法。换言之，你先预设，先相信上帝和祂的启示，这样子你所做的延伸或者否定才会有果效。
什么叫自含呢？自含带来怎么的含义呢？上帝的自含丰满的意思是：上帝是一，祂是唯一的真神，也就是简一。换言之，上帝没有部分的。上帝所有的，祂三个位格都结合在祂里面，祂的属性都是祂在祂的本性里面。另外一个简一的意思就是说：譬如说上帝是良善的，或者上帝是公平的，这个良善、这个公平呢，不是在上帝以外一个抽象的概念，或者说上帝要考试，要向“良善”考试，考了100分。不是。上帝“公平”，因为有个“公平”是我设定的，那你就变成上帝的老师的老师，审判官的审判官。不是的。上帝以外没有良善，祂自己就是良善。灵，上帝是灵，不是说，这里有很多“灵”，上帝是最高那个品种。不是。上帝是独一无二的，绝对的灵。上帝不可以归类的。上帝的知识，祂所知道的，不看外界，祂认识祂自己，祂也认识人类跟宇宙，而且祂对人类、宇宙的认识，是祂对祂自己的认识的一部分。奥秘吗？绝对是。
第二个题目是：上帝是绝对位格。我们放眼看古今中外的哲学跟宗教，都有很多的神，神明。有一种是有位格，但是不是绝对的。多神论的偶像敬拜，就是那一种。第二种是绝对的，但是没有位格的。很多哲学的最高的那个东西，周易的太极或者是西方很多的柏拉图的Form形式，是绝对但是没有位格的。第三，假如说有既绝对又有位格的话，只是那两个受基督教影响的宗教，就是犹太教和伊斯兰教，多加一个异端摩门教。我们基督教的神是位格的，所以我们是坚持一种位格主义。什么意思呢？第一，三位一体是一位格，三位格。所以，人——神所造的人，从来就是被位格性包围着，因为神是有位格的。这不表示说宇宙万物没有灵魂的都有灵魂，不是这个意思哈。是说有上帝祂自己的作为，上帝是活的、有位格的，包围着人类。所以神与人之间的关系是位格与位格之间的关系，这就是代表原则或者是约的原则。
我们跳到下面。加尔文是唯一真正的位格主义者。三位一体的神是有位格的。祂创造了宇宙，把人放在里面。宇宙充满着神——位格性的神（personal God）的作为跟启示。神与人的关系是约。换言之，人每一秒钟都面对着上帝，而上帝造了人的意志，本来是有限的、无罪的，后来有限的就有罪了。人的意志的意思就是说，什么东西——人所想的、所做的都是从内心发出，还是上帝预定万事。你把这些结合起来。神——三位一体的神是位格的，祂在宇宙中，祂创造之后，每一秒钟在行事。然后，祂与人设立约的关系。人从内心有个意志，包括他所说的、所做的一切。人必须面对上帝和上帝预定的一切。所以我们改革宗的整个神观、人观、宇宙观，是真正正正的位格主义的。其他的，阿米念主义的，坚持人的自由意志是假的位格主义，或者另外一个极端是宿命论。
好，我们回到右上角。非基督教的位格主义，譬如说巴特是非位格主义，什么意思呢？这里是范泰尔非常精彩的分析。他说你假如不相信上帝是自有永有的，你不相信三位一体是位格，又是三又是一，那你只剩下一个世界是这样子的：你认为上帝都要伏在这个世界之下，因为你做了最高的审判官嘛。我再来一次哈。你假如不承认上帝是自有永有的话，那就表示上帝伏在你的宇宙里面。你的宇宙一方面是偶然的、乱七八糟的孤存事实，一大堆乱七八糟的事实，和逻辑定律是在你捏造出来、想出来的，是完全抽象的，跟现实无关的。范泰尔说，除非你相信上帝，不然的话，你只剩下你自己的一面的，想出来的逻辑定律和乱七八糟的偶然的事实。而上帝在这个事实里面，就等于你在这个事实里面，你只有这个选择。不然的话，你一定要相信上帝是主宰，是自有永有的。祂预定、祂造了这个有位格的我们，把我们放在这个世界里面，每1秒钟要跟祂培养这个约的关系。
三，否认自含丰满的后果就是非位格主义。我们来看，唯有一个活的、有位格的神，才可能是主宰。而唯有完全是主宰的掌主权的神，才可能是有位格的。非位格的，不可能是主宰。换言之，一个死的概念不可能吩咐你：你要相信我，顺服我，爱我，敬拜我。根本就没有生命嘛。所以，一定是有位格、有生命的神才可以掌主权，吩咐我们该如何行。只有一个完全掌主权的，才可能是一个活的、有位格的神。所以，我们对非基督徒传福音的时候，我们可以讲：为什么我们基督教值得你考虑呢？第一，你必须研究基督教，因为，你假如很重视宇宙是不是有一位有位格者掌管的话，你特别要慎重考虑《圣经》的基督教，宇宙是一位活的神掌管的；二，宇宙是一个有位格的、活的神掌管，就为人类提供爱、友谊，你不再孤单；三，宇宙至终是合理的rational；四，宇宙至终是有公义的，神是绝对位格。
第三个主题是三位一体。正统的三位一体就是一而三。神只是与祂自己相互依存。圣父、圣子、圣灵没有另外两位是不行的，这三位是相互依存的。所以假如我们说“神是爱”，神的爱是父、子、灵之间的爱。三位一体是维护了神的位格性的。我再说，三位一体的教义是说，神只是在祂自己相互依存。假如你不相信正统的三位一体的话，你就认为：上帝与宇宙相互依存，上帝没有我们不行；祂要找人去爱，或者找爱的对象或者爱祂的，所以祂一定要创造人。不是如此的。或者，你会找到一个不符合《圣经》的“一”，譬如说巴特那种“全然他者”。你找到那个最高的神是不可描述的，与世界脱节的。所以祂没有主权，祂需要这个世界。
下面是范泰尔对这个不符合《圣经》的“一”的分析。他说，你说上帝是“全然他者”(wholly other)吗？你是用人的语言来表述的，因此，你的所谓“全然他者”不过是被造宇宙的一个延伸而已。第二，你那个没有三的“一”是与宇宙相互依存的，就是说，是泥菩萨。第三，“全然他者”，既然我们不能认识他，就不可能为宇宙提供理性的秩序或者是道德的秩序。这里，傅兰姆又提出“一而众”的问题，the one and many，宇宙的“众”。譬如说这里我有四只笔，“众”怎么连在一起呢？你假如说它都是笔，ok，你这个笔的概念会不会毁掉每一支笔的特点呢？“一”怎么样能够不毁掉“众”？让“众”每一个个别的有它的特点，而“众”又在“一”里面连接起来呢？这个也有另外一个词叫作“具体共相”。问题是，当人把东西归类，比如说这四支笔都是笔，它会越来越抽象。一条狗Fido，它是北京狗，狗、哺乳动物、动物、活物，越来越抽象，最后是变成虚无的。你把这狗的细胞拿去实验，最后是原子、分子也是虚无的。
还有，范泰尔很重要的分析特别是对洛克那种的经验主义，他说，当人你不要上帝的时候，你去分析个别的经验的时候，你那个经验不仅仅是感觉而已，不仅仅是你科学地看到一个五官的观察，不是的。还是有理性在活动的，一个抽象化是必然的。所以就算你是所谓符合科学地去研究，又用五官观察去研究，你的理性也正在做延伸或者分析，最后还是抽象虚无。因为你不可能达到宇宙最小的那个成分的，这个atom原子的不同的组成部分，最后还是空的。
所以，希腊哲学那个最高的存有——形式是空的，不可知的。物质最下面那个也是空，不可知的。为什么是如此呢？为什么人开始研究哲学、寻求真理，最后还是空的呢？因为这些都是偶像，因为他先把自己当作是自主地，夺取了上帝的地位，所以他捏造出来的东西都是偶像。所有非基督徒、非基督教的思想或者不符合《圣经》的思想，只不过有一个抽象的“一”跟抽象的“众”。抽象的“一”就是“我”，理性里面的概念；抽象的“众”，就是外面乱七八糟的世界。
所以当人坚持自己是自主的时候，他一方面坚持他自己无所不知的，因为他要找绝对真理嘛，他不要耶和华、不要《圣经》，所以他就等于当作自己无所不知。但是他找到的只不过是一个非位格的、抽象的绝对。所以，没有知识可言，什么都不知道。一方面坚持自己什么都知道，一方面结果什么都不知道。两者都是一个非基督徒必然的结论。所以，除了《圣经》以外，所有知识论的准则都是非位格的、抽象的，没有内容，不能发挥权威，不能吩咐我们如何行。《圣经》的神却完全不一样。
基督教的“一而众”是一神三位格，而且神计划万事，祂的预定涵盖万事。神既然是一而三，神是位格，所以祂必然是自我认识的。而且必然自我表达，自我传递祂自己，祂必然会启示的。因此宇宙是“一”也是“众”。因为神是活的位格，又自我认识自我表达，所以，事实跟定律：宇宙并不是乱七八糟的，定律是由神所定的。神要求我们信祂，信不是盲从。
接下来另外一个题目跟“一而众”有关系的是事实与定律。科学是处理定律跟事实的，政治也是。但是非基督徒需要把事实归类成为定律，或者用定律来解释事实的时候，他没有根据的，因为世界是偶然的嘛，都是乱七八糟的，而定律又源自人的理性，特别是康德之后。非位格的定律，这是我抽象的定律，没有权威命令我去服从它的。
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好，现在我们来看上帝的主权，上帝的主权。我们再温习，上帝假如不是自含的、自有永有的话，祂就是相互依存的，祂没有宇宙不行的。事实上不是如此的。神是自含的，所以神的三位一体、神不同的属性、神的自含都是密切关系的，这是我们改革宗特别是范泰尔在神学上一个很重要的贡献。
神对宇宙万物有一个彻底的认识和解释，神对宇宙万物有个先前的诠释，pre-interpret。当你在显微镜之下看这个单细胞ameba的时候，神预定创造它，所以当然神事先认识这个ameba。神的一不是赤裸的一，假如是祂就不是自含的。祂的一是三而一，众而一。上帝预定万物，上帝预定发生的每一件事情。但这个不是宿命论，不是决定主义。因为上帝的预定是一个有位格的上帝的预定，所以这是有位格的活的一个预定，不是好像哲学不同各派包括马克思这种非位格的、死的决定主义。
上帝预定万事。从上帝的预定来看，人的选择都是预定的、必然的。但是从有限的世界、有各种因果关系这个世界来看，是自由的、偶发的。一楼来看，我选择拿起四支笔来。从二楼上帝的预定来看，上帝预定我刚才哪一秒钟捡起四支笔来。这个带来什么含义呢？不是人没有自由，刚好相反。就是因为神预定一切，所以上帝要基督徒完全自发、自觉地充满着动力，用我们的意志决志遵行神的旨意荣耀祂。所以，我们不要极端的加尔文主义，也不要阿米念主义。神有些权柄是祂自己的，唯有祂是我们敬拜的对象，祂也可以夺去人的性命。但是人的决定——我们吃饭、信耶稣还是有意义的。因为神是第一因，这样子强化了人作次因。第一因神能够强化次因，也可以否定次因，祂也可以行神迹。祂是作者，小说的作者。就是因为神有祂的绝对的主权跟计划，因此人的选择、人的经验才有可能，人才可以根据神的这个永恒的旨意来工作。所以，上帝的预定是我们人的自由、我们选择、我们努力的基础。
那么邪恶呢？上帝预定邪恶吗？哦，有神学家说上帝不是预定，上帝是允许而已。说神允许邪恶，就表明我们要说人有责任，人犯罪人自己负责。但是不要忘记，你不能用神允许来推翻神预定，包括亚当的犯罪堕落，神还是有致终的权能的。有几点我们不能够妥协的。第一，邪恶的问题或者苦难的问题是奥秘；第二，人的自由意志或者我们的责任……；三，邪恶、苦难是真的，不是幻觉；四，神是大能掌权的。这四个都要坚持的。你假如不是相信这样一个上帝的话，你面对邪恶的问题、苦难的问题，你就不要……都不能分辨善恶，你根本就没有资格去讨论这个问题，你不知道什么是善恶。二，你没有把握善会胜过恶，只剩下权力斗争而已。致终上帝用祂自己的方法，祂选的方法达到这个目的。所以神合理吗？公道吗？公道。因为祂的智慧是奥秘的智慧。
类比的知识。那么既然神是自含的，是有位格的，是掌主权的，那么神与人之间有什么不同呢？上帝与被造物是绝对的区别，第二，上帝掌管被造物。这个是我们前面讲过了。人并没有拥有上帝的知识的一个完美（perfect）的副本，是一个有限的副本，因为人是上帝按照祂的形象而造的。这里类比就牵扯到三个词：共在、类比和错置共在。共在是同样的水平，类比是类似的水平、靠近的水平，错置共在是差得很远的。阿奎那的哲学讨论到存有的类比跟谓语的类比，范泰尔是不接收阿奎那这种类比的模式的。
但是在1940年代，范泰尔有一个争辩的对手叫作克拉克，他认为，阿奎那这种类比的说法就影射我们人不能够认识神了。根据克拉克说，范泰尔跟阿奎那一样，他把神的主权放得这么高，就等于人不能认识神喽。weaver维护，范泰尔说不是的。范泰尔的意思是说，人是上帝的形象，类比这个词是指形象，人没有神的知识的完美的副本，但是人有上帝知识的有限的副本。那究竟什么叫类比的知识呢？就是我们人作为神的形象的知识应该是怎么样的呢？是人的理性必须顺服在上帝的启示之下，放弃自己的自主，这个叫做真正的类比知识，就是真正作为人、作为神的形象应有的理性跟知识。
那么人的语言能够描述神吗？上帝来启示，人来认识神，必然有拟人法的，因为上帝要迁就我们的水平来讲话的。例如说，《圣经》说神不改变，又说神改变计划。范泰尔说，神要我们从这两者都有所学习。神会改变，假如你只懂这个真理的话不够。你假如知道“噢，神改变了”又不够。神改变的话，告诉我们神与历史中间有着一个互动的关系。但是，神又是不改变的。所以在整本《圣经》里面有拟人法。有一些字意的，有一些寓意的，这两者之间的界线是模糊的。我们说字意的，是《圣经》里面告诉我们神不改变，与神的超然不冲突。字意的神改变计划跟神的超然绝对不冲突。说寓意的，与我们能够描述神又不冲突。
上帝的启示。上帝的启示，第六个题目。上帝是不可透知的。但是祂预定了一切发生的事，祂也清晰地启示。既然上帝预定万物、宇宙发生的一切的事，所以一切的事情都是在启示这位不可透知的上帝。我再说一次。既然上帝预定一切事，因此一切发生的事，在显明上帝和祂的计划的。
我们从上到下这一页，堕落前上帝设立的“行为之约”跟亚当。当时在伊甸园里面上帝有“超自然的启示”——上帝向人讲话，让“自然启示”跟祂之间的关系是必须的。就是说，自然启示、伊甸园、树、果子等等，这个平台让上帝在其中讲话。但是人要认识“自然启示”也是必须要有“超自然启示”的，两者之间是彼此作前提的。人的回应：人犯罪了，人堕落了。现在，“超自然启示”跟“自然启示”仍然有这种彼此作前提的关系，但是现在多了一些事情，现在是有上帝的愤怒，也有上帝的救恩。
上帝在人堕落之后在做救赎跟遗弃（祂没有拣选人），这两方面的工作加起来，范泰尔称这个叫分辨differentiation。“自然启示”现在多了愤怒这个因素，也特别，“自然启示”必须要显明自己是必须需要拯救的，“特殊启示”——神话语的启示是必须的。因为人必然会扭曲“自然启示”，所以需要上帝讲话。那上帝有没有讲话呢？这一页的右手边，上帝不论是用自然启示或者特殊启示，都是权威性的，所以自然界的启示与《圣经》一样是权威的。因此，一个非基督徒要接受上帝创造或者接受圣经同样地难，因为他不放弃他的自主。所以“自然启示”本身也不是容易接受的，除非人重生。事实上，范泰尔放弃了什么“自然启示”跟“超自然启示”，他用的是上帝从他自己、从人心、从自然界在启示。启示什么呢？启示关于他自己、关于人、关于自然界，而最重要的是上帝。下面我会解释的。
唯有我们降服在三位一体的神，位格的神下面，这样子事实跟定律之间才可能有关系。不然的话，事实变成乱七八糟的，就是经验主义；定律就是抽象的，理性主义跟康德等等。
我们来第二页，神的启示第二页。譬如说你研究科学，研究自然界，你必须要有对上帝正确的认识，对人有正确的认识。跳一个到下面，心理学的条件。心理学是研究人的，你正确研究人必须有对上帝正确的认识，自然界有正确的认识。所以，认识上帝、自然、人三者是不能分开的。人理性的地位是，《圣经》是最高的权威，我们的理性跟我们的五官观察、我们的科学都必须服在《圣经》的权威之下。而上帝的特殊启示，分祂的作为、祂的言语跟祂的临在。
《圣经》的概念。《圣经》不单单是告诉我们如何得救，说敬虔的基督徒的。因为上帝是主宰，祂是掌主权的，因此祂必定是自证的self-validating。既然上帝自己证明自己是真理，所以上帝必定会自我指明“我是耶和华”，祂也必定会指明宇宙。祂认识宇宙，就让人认识宇宙。祂也必定地必然会带着权威说话。就是上帝的启示是因为祂自己是自有永有的，自证的，所以祂必定会自己显明祂自己，而且对宇宙有正确的认识。圣经是必须的，因为人会误解他，误解上帝的自然启示。《圣经》是权威性的，向人的自主挑战；《圣经》是清晰性的，向人的学者的权威或者神学家的权威挑战；《圣经》是足够性的，也是向人的权威挑战。《圣经》的原稿是无误的，就好象一个拖拉机，走在半公尺的水没有问题。但是假如你半空着的水下面没有桥，就好像不信《圣经》无误的，那你是没有任何的“知识论”的理论根据的，是一个无底的海洋。《圣经》论到万事不等于说上帝告诉你怎么打高尔夫球，但《圣经》对每一件事情都有所教导的。
理性的优先。三位一体，我们相信是本体上是平等的，父、子、灵都是神。功能上却不一样，父差子，父差灵、子差灵。而上帝的启示，三位一体的启示，是我们人的理性的权威。那人呢，当人被上帝造的时候，他是灵魂，他是身体。亚当堕落、人类堕落之后，人是全人的堕落——灵魂堕落，身体堕落。人的被救赎是灵魂被救赎，身体被救赎。三元论的错误是：犯罪的人是身体管魂，魂管灵；得救之后是灵管魂，魂管体。错了。我们全部整个人堕落，整个人得救。
希腊哲学也是一样：人的激情来管我们的理性，所以，一个哲学家应该是理性管情感的。不是这样子的。范泰尔认为，知、情、意——灵魂是怎么运作的呢？答案是：知、情、意本体上是同等的；那功能上，理性管感情和意志，比较能够帮助我们属灵成长。傅兰姆说，其实知、情、意互为观点角度而已。为什么要讨论这个问题呢？因为贺治说，人的理性有三个功能，在神学上有三个功能：第一，人理性领受神的启示；二，人的理性判断一些信念是矛盾或者不矛盾；第三，判断上帝启示的证据。有错吗？范泰尔没有直接地驳斥这三点，他的回应比较微妙。
在40年代，范泰尔跟克拉克辩论的时候，范泰尔批判克拉克。因为克拉克说上帝没有情感的；第二，克拉克认为理性太重要了，最重要的还是这点。范泰尔认为，信徒跟非信徒怎么用他的理性是不一样的。他认为克拉克没有好好地分辨，这个是最重要的。因为非信徒用理性的时候是用来攻击《圣经》，攻击上帝的，信徒用理性是要荣耀上帝的。
克拉克回答，你说上帝有情感吗？《威敏斯特信仰告白》第二章说上帝没有passions激情，难道你的怒气、你的情绪要驾凌在理性对真理的判断之上吗？不可以这样做嘛。傅兰姆认为，克拉克有可取之处，他并没有把人的理性当作是神，大部分时间没有。他也维护范泰尔，就是说范泰尔分辨信徒和非信徒怎么用理性是不一样的。所以，当R.C. Sproul批评范泰尔的理性优先性时，他根本搞错范泰尔的优先究竟是什么意思？另外，傅兰姆会批判Dooyeweerd跟Knudsen。
最后逻辑，第八个题目“逻辑”。神是rational合理的，神里面有一套绝对的真理系统，所以，我们基督教的有神论，我们改革宗信仰的逻辑基础是：神自己是rational。神不会跟道德定律矛盾，神不会跟逻辑定律矛盾，因为祂自己是rational的。但是，非基督徒的逻辑根据完全不一样。非基督徒的逻辑是离开上帝独立自主运作的，所以他自己决定什么是矛盾的，什么是不矛盾的。而且，第二，他用逻辑来攻击《圣经》，攻击真理。
人怎么用逻辑来分析、来解释世界呢？第一，被造的时候，亚当根据上帝的启示（有神论）来解释宇宙。那堕落之后呢？人是自主的。但是，人还是仍然有一点的“普遍启示”的残余，就是究竟可信性、可能性的真正意义和来源是什么呢？他反抗、他阻挡、压抑，但他里面还有这一点点的残余。改革宗往往是向人的里面这一点点的“普遍启示”的残余说话的。但是人自主，所以他认为他自己无所不知——理性主义，或者什么都不知道——非理性主义。耶稣基督在世界上的时候，要求人来判断他所讲的是否真理，但是这判断之同时，人必须相信上帝会使人的智慧成为愚拙。
基督徒。基督徒全然改变了，但是重生并不带来新的逻辑定律与能力。基督徒信了耶稣不等于说成为哲学专家，不是的，不是形而上学来变。就是说基督徒没有变成另外一个人，他是道德上心里在变，他对逻辑是什么的看法完全改变了。我们前面已经讲过了，基督徒对非基督徒的批判是：非基督徒的理性跟逻辑是施加在一个现实世界上的一个秩序，就是说，人想出一个逻辑定律来，但那个并不符合毫无意义的现实世界的。所以传福音的时候，第一，你不可以要求非基督徒用他所理解的逻辑定律用在他所理解的福音上，因为他所理解的矛盾定律是自主的，他所理解的福音对于他来说当然是愚拙的。你也不可以试图去证明，根据非基督徒的逻辑的准则，基督教是合逻辑的，是一致的。那你要怎么说呢？宣讲真理，挑战他自己背后的无所不知，或者是一无所知。
好，接下来，就是今天我们讲过的逻辑的下半了。下面我们可以有点时间的问题解答。
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