《护教学》第8课 下
主讲：林慈信牧师_校对：刘加立弟兄&ZJY(CGY)姐妹_文字：紫陌姐妹
7、表面问题﹕基督教是给一些有心理问题的人的依靠或者是拐杖，一个crutch。
背后预设﹕人们接受基督教，成为教徒，是因为这个宗教满足了他们一些心理上的需要。所以，基督教就不可能是真的啦。那个人信基督教一定是失恋了、失业了，而这个宗教满足一些他心里上的需要。我们的回应是不是这样子呢？
基督教的回应﹕基督教显然是真的，就是因为能够满足人所有的需要，包括心理上的需要。上帝既然创造了人，祂肯定完全知道人需要些什么？所以，最合乎逻辑的假设是：那位创造人类的上帝所启示的宗教，是最能满足人的需要的。因此这个立场，其实是支持了它想要反对的。这个又是从逻辑来论证的。其实这个问题背后的问题是：人究竟有没有需要？假如人有真正的需要，有一些real的，真的需要，而《圣经》的福音真理真的是满足、去解决人的问题的话，那不叫做“拐杖”，应该叫做“良药”。 “拐杖”是一个贬义词，要贬低基督教满足人的需要，但那些需要是真的，那个不是“拐杖”。我们是过高的估计自己不需要基督教，所以，究竟人有没有需要？当然有啦！哪些需要？所以，这个“拐杖”问题的背后问题是：人有需要吗？那从圣经辅导的角度来看，人最需要什么？人最需要一个敬拜的对象，比需要爱更深。
好，就继续啦，第8条。
8、表面问题﹕我是无神论者。我不相信宇宙里有神。
背后预设：这个无神论者假设自己有足够的智慧和能力，支持他们的结论。就是宇宙里面没有任何的神。
基督教的回应：宇宙里只有一位有资格作无神论者的，就是神﹗因为要断然地宣称「宇宙没有上帝﹗」者， 必须要知道万事同时存在于宇宙每一个角落，而且有无限的力量。换言之，这个人必须无所不知、无处不在和无所不能，他必须是上帝本身﹗无神论是一个荒谬的信仰立场是不攻自破的。在逻辑里，这个叫作一个universal negative，“一个绝对的否定是不可能的证明的。”无神论是不可能证明的。不可知论是一个比较公道的立场。“宇宙里面没有上帝”这个是不可能证明的。也就是说唯物论是不可能证明的。无神论者一般都是用理性来攻击基督教的，至少西方的无神论是如此。那我们已经解释过，其实，人呢，实在是不要去承认心中上帝给他的启示。所以说无神论是埋没着良心去说出来的。
大家都安静，今天晚上比较安静哈。怎么讲到比较实用的地方，你们就没有什么问题了？都把技巧、策略都给你们了，是吗？全盘照收。
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9、表面问题﹕哦，基督教假如对你有意义、有帮助，那很好，但请你不要来烦我﹗
背后预设：那这个背后的预设就是每一个人都应该「自己搞自己喜欢的东西」。只要不烦别人，爱怎么活就怎么活。至于真理和伦理，都不重要﹗只要自己对欢乐的追求这个才重要。他[不要烦我]的意思就是：[你就让我做我认为是对我有带来快乐的东西就好了]。
基督教的回应：这种的人生观是毫无掩饰的自私自利﹗其实，基督徒是要去「烦」 别人的。欢乐主义的生活方式一定带来灾难。做一件事情虽然「感觉上很好」，可是感觉好并不等于是对的。疯狂的人谋杀别人时候，「感觉上也是很好的」﹗所以，这个立场是不符实际的。就是不可能只是搞自己喜欢的东西，他一定是有一些的限制的。
10、表面问题﹕基督教是is irrelevant，没有适切性 (，与现实脱离) 。这个的问题的背后是什么呢？
背后预设：预设就是对我来说，在我的生命中，基督教不适切、不实际。只是纸上谈兵，讲到来世的乐园而已。
基督教的回应：事实上呢，回应是：真正的基督教是实际的，有高度的适切性。《圣经》是关心到人生的每一层面，不仅仅是要 「救人的灵魂」。这个人可能曾接触过有缺欠的、不完整的基督教信仰。也就是我们历史上很多的我们这些福音派、基要派的教会，我们的确是传福音传到给人觉得我们只是关心来生的。但是呢，自从心理学、家庭辅导等等兴起之后，福音派目前的问题是好像只关心今生的，好像丢弃了上一代的关心来生的那种对福音的强调。
Q8：我了解有一个：认为基督教里面有什么适切性，就是说他没有什么需要，没有需要的人有这么两种人。
A：对，这个人认为他自己没有需要，是不是？
Q8：哎，他自己没有需要。（是。）一种人是说：“我现在生活（，特别我们老年人），现在我很满足啦，我什么都有，我有得吃、有得喝，什么都做得很好啦，我就没有需要再追求什么东西啦。”（是。）这种人是“我没需要啦。”再有呢，“我凭良心做人，（对对对。）我这样做已经很好啦，我做出来比基督徒还好。那我何必再信你基督啊。”
A：啊，有两种情况，第一种你再说一次，是……
Q8：就是他很满足现在的情况，有些什么都挺好的。
A：有得吃、有得住……好！
我猜测一部分说这种话的人，他是在遮盖着或是逃避面对过去的苦难，说现在很好了，当然这个是指中国人来说。至于觉得自己对得住良心，当然，我们还要跟他对话一段时间，让他说出他怎么样子对得住自己的良心的。总之，我们基督徒是不可能说服这些有高度的精英主义的，认为自己是完全对得住良心的人，只有圣灵才说服他们的。
Q8：解决灵魂的体现。
A：有些人根本不关心灵魂的问题。是很多人不关心灵魂的问题。请你继续讲。
Q8：因为他是看到身体死了，就没有了、结束了。
（对，对。）
A：我下面要讲一个不灵光的、你不要去用它的方法。这样的人该怎么与他们交流？
A：我下面要讲一个不灵光的、你不要去用它的方法。这是物理学家还是数学家帕斯沃尔博（谐音）说的，他是数学家。他说：我跟你赌博，四个可能。第一，上帝存在，我也信他，我就什么都赢到了；第二，上帝不存在，我信他，我并没有输了什么东西、没有损失什么东西；第三，上帝存在，我不信祂，那我就遭殃了、都输光；第四，上帝假如不存在，我不信祂，我也没有赢到什么。假如不存在，我也不信祂，我会更平安、更快乐吗？并不见得！所以，最好还是信上帝。
为什么我说这种的论调是不灵光的，有些人听了这些就信耶稣啦，有的，可能是做一个很糊涂的基督徒，因为背后他没有挑战听的这个人的自主性。好了，这个不关心来生的，他是坚持着自己的看法：没有来生、没有灵魂、就只有今生。这个是他没有办法证明的，他自己选择这样信，这个是一个坚持，是一个信心或者说是一个宗教。假如他愿意从理性去讨论，我们可以跟他讨论，或者从旁推敲其他生命中的一些的问题。当然，要假设他是愿意讨论的。
11、表面问题﹕我们都是上帝的一部分。我们都是上帝的儿女。
背后预设：背后的预设可能是这样子：「至终的真相是一个存有」，ultimate result is one being，这个很像是新纪元的观点。人是这个「宇宙灵魂」或 「宇宙力量」的一部分。用中国人的说法就是“太极”。这个立场最后带来是泛神论：宇宙一切就是上帝﹔上帝就是宇宙的一切。或者带来「泛万物主义」 ﹕一切就是「气」，「气」就是一切。Paneverythingism。
基督教的回应：我们这么回应：我们不是上帝的一部分﹗宇宙的真神是一位有位格的，同时是无限的上帝，祂创造了这个宇宙。（在我们读到第四部分的时候，我们会仔细去解释。）。唯有一位有位格的上帝，才能是宇宙的最高的主宰或者是原则，才能有权要求我们顺服祂、相信祂。
上帝造世界不是用自己的本质来发射，而是从无有创造。宇宙的造物主是与整个宇宙在质、在量上都不一样。泛神论或者泛万物主义带来的是万物身份的消灭，带来绝望。假如上帝就是一切，一切就是上帝的话，每一件事情、每一个东西都没有它的独特性了。
12、表面问题﹕我尽量不伤害别人﹔己所不欲，勿施于人嘛﹗所以遇见有需要的人，我是不会幸灾乐祸的，一定会尽力去帮助别人。
背后预设：这句话的背后假设说，上帝是按照我们的人格、我们的表现来决定接纳我们与否。上帝审判人类，好像老师将每一个学生与全班同学的分数来比较。你的好行为若多过坏行为，你就可以过关﹗
基督教的回应：事实上，上帝接纳罪人，不是按照我们的人格，是按照耶稣基督的人格和祂的表现而不是我们的表现等等。
各位没有回应，是不是我们改天再来谈这些？
Q9：第九个里面，Answer谈到 any thing “feels good” 就一直坏吗？好像他也有就实际上可以事情……（听不清楚）
A：第9条吗？
Q9：对呀，就是说那个……
A：请你再说一次。
Q9：第九条的Surface Question就是说你不要来烦我了！（对。）但是那个里面的回答里是说，这是一个自私自利的人生观，因为感觉上很好的事情比如说谋杀人也是感觉上很好。但是这个生活也会有感觉很好，但是并伤害别人的事情。
A：哦，没有排除这个，但是“感觉好”，就不能做一个“放之四海皆准”的一个原则。
Q9：哦。
Q10：我们在实际的应用，比如谈道、个人布道的时候，那我们这样子来抓人家预设，是不是有时候很容易会抓错的地方？
A：会有抓错，所以要注意倾听。
Q10：所以就是们是先谈他的预设，然后再跟他谈，最后再提出我们正面的，是不是？
A：对，我们先要知道对方的预设是什么？这里只是一些范例，这个背后都假设对方是一个比较现代期的西方人。所以，我说这些只是例子，我们都要做自己的分析，对面对的每个人的分析，然后再做回应，也需要时间。建立关系需要时间。
但是这些范例告诉我们，我们要去分析对方背后的假设或者预设，我们可以另外提一些中国人会提的问题，然后再去分析他背后的预设。这一班是我这么次，第一次讲到这一段的时候，这么沉默的。
男学员：因为我们是要学习听嘛。（大家笑）
林老师：有人听到了“要学习听”、“理解”，是吗？很好！很会把我的立场不攻自破，（大笑）。
男学员：再买下一杯咖啡。
A：还要买下一杯咖啡给我。是的，什么意思呢？
男学员：等于让你接着说。（林老师和同学一同哈哈大笑~）
A：你假如要我继续讲的话呢，我就跳过这一个section了，这个section你就自己可以去读。让我们来介绍一下第二部分，讲义的第二部分的内容是在讲什么？
讲义的第二部分是Greg Bahnsen对范泰尔思想的介绍。那我们来看目录，第一段是新约圣经中的护教学，然后护教的责任与根据，然后范泰尔对护教学的定义（第七页）。我们先来看这个定义好了。
第七页短短的两句话：范泰尔对护教学的定义或者护教学的目的的定义：护教的目的，在于回答或者答复由非基督徒向基督教信仰所发出的各样的挑战，同时证明基督教人生哲学或者世界观的可信性。Apologetics aims to defend the Christian faith by answering the variety of challenges leveled against it by unbelievers, thereby vindicating the Christian philosophy of life (worldview) over against all non-Christian philosophies of life (worldviews).
当然这里没有说明是怎么样地证明基督教的人生哲学，怎么样的回答。这个只不过是对护教学的目的或者任务做了一个概括的summary，一个综纳、归纳而已。但是，这个定义呢，说明了基督教是一个人生观、是一个人生哲学、世界观、是牵涉到每一个范围的。
Q11：那这个地方说non believer，然后我是believer，这等于互相……互相在争夺。互相在争论的时候，就不就叫做护教学？
A：你也可以叫它做护教学。这个是传统护教学的定义。那为什么一般来说为什么基督徒也会提出一些信仰的问题要我们去回答呢？可能是因为教会在传福音方面传得非常的不完备，所以，信主之后还有一大套的问题，又不相信“三位一体”，又不明白“预定”、“苦难”的问题等等，那个是教会对信徒基督教教义传讲做得不足够，你可以叫它为“护教”、你可以叫它“基督教教育”都可以的，名称并不重要。
Q11：比如说常常跟“长老会”跟“浸信会”、跟“路德会”所相信的不一样。
A：哦，OK！那个呢，一般来说不叫“护教”， “长老会”跟“路德会”、“浸信会”是一样。那我们……
另一位男学员：如果是摩门教，这个肯定叫做“护教”，是不是？
A：对对对！跟摩门教的不同，是叫做“护教”，没有错。没有错。
好，我们下面要看Bahnsen对范泰尔的护教方法，他提出三个主题，这个是这个第二部分最重要的三段。我们来指出是什么东西。
第一，是第8页的。或者是我们先看这些名字，先看第二部分的目录，在目录那一页来看好啦。
第一主题是叫作关乎到对终极、至极权威的坚持问题（A QUESTION OF ULTIMATE COMMITMENT），这个第一个问题。
第二主题是对知识论有清晰的自我觉悟的意识，这种的方法。
第三主题是从反面论证，就是论证反面的不可能性
这三个原则是Bahnsen对范泰尔的理解。我们一个一个地来看。第八页是第一个原则。
一、一个关乎到对终极权威的坚持问题（A QUESTION OF ULTIMATE COMMITMENT）。
我们可以这样说：范泰尔所用的presupposition，“预设”这个字的定义就是至终的坚持，ULTIMATECOMMITMENT的意思。John Frame傅瑞姆对“presupposition预设”这个字的定义就是heart commitment，“你心中委身的是什么？”顺便提一提Presupposition，Presuppositionalism，“预设派”这个名词并不是范泰尔自己定下来的。范泰尔他没有称自己的护教方法叫作“预设派”或者“预设方法”，没有的！对范泰尔的护教学的定义都是他的学生和旁边的评论者所写出来的。但是，我想Bahnsen、Frame傅瑞姆他们都很公道地说出，当范泰尔说出“presupposition（预设）”的时候，他真正要讲的是：不论是基督徒或者是非基督徒，我们心里面都坚持一些东西是不放过的，一些最高的坚持、最高的委身。这些就是每一个人的“预设”。而护教是牵涉到基督徒里面最高的那个坚持、最高的委身的问题。
好，我们来看加尔文曾经写过这一段话：「我们人应当对上帝伟大而神圣的智慧有崇高的认识。可惜很多时候，人们偏偏对之看得不够崇高，（就是看上帝的智慧不够高），并且常常被自己狂妄不敬的玄想冲昏了头脑，以至在许多事情上产生出无谓的争辩。」这个是加尔文在注释彼得前书3：15所说的话。彼得前书3：15一直被看来是支持基督教护教学的最常提到的《圣经》根据，加尔文在上文中所说的「狂妄不敬的玄想」，指的并非是那些挑战上帝之存在或者怀疑上帝话语之真实性的非基督徒，这里所讲的“狂妄”乃是那些基督教的「护教家」。是基督教的「护教家」！
我们再回到先回到第二行去读，[人们偏偏对上帝的智慧看得不够崇高，常常被自己狂妄不敬的玄想冲昏了头脑，以至在许多事情上产生出无谓的争辩。」加尔文是在讲基督教「护教家」。这些护教的人士对上帝在《圣经》中所启示的智慧，认识得不够透彻，既没有高举上帝的智慧，也不顺服在上帝智慧的权柄之下，在他们的理性中有一股强烈的傲慢，使他们不经意地假设了自己的antagonistic自足是对的，或者是自己的「我宰思维」是对的。
于是，他们便贸然地就进入护教战场与那些敌视基督教的人士对话。而那些非基督徒呢，他们也同样是以他们自己认为自足、极度傲慢的理性（，就是「狂妄不敬的玄想」）来与基督徒辩论。结果这些护教家所做的，根本没有办法，造就那些愿意活在基督主权之下的信徒。不但如此，所产生出来的、无可避免的结果，就正如加尔文在上文所说的，是「无谓的争辩」。这些争辩本是神的仆人应当回避和拒绝的。
大家清楚这段讲什么吗？好，我来解释一下。基督徒在护教，他用人本的自主（human autonomy）来估计上帝的智慧，也就是说他不是一个降服在《圣经》权威之下的来看上帝的智慧的。然后呢？他跟非基督徒对话，那么非基督徒也是以人的自主作“预设”的。两个以自己的自主的人对话、辩论一定是没有结果的，也不能造就人的灵魂。那这个正是今天福音派教会的写照。我们不论是在教会增长上用了市场学，太多地用市场学，或者在辅导里面用了心理学等等，我们都用了世俗的广告学、心理学；神学上用了世俗的哲学，就不在话下。所以，我们有一大堆的自以为足够的专家在那里自言自说。你不会感觉到吗？去一个今天典型的福音派的神学院书店或者是conference，大会，你就是“公说公有理，婆说婆有理。”说那些华人的福音大会，专门讲文化的，几个在文化；专门讲什么，讲什么。讲音乐的讲音乐、辅导的讲辅导，文化人类学的讲文化人类学……他们之间没有共通点的。唯一共通的都是专家的权威,the expert’s authority。而这个专家的权柄背后就是人的自主。
有回应吗？
Q12（男）：那我们应该怎么做？
A：我们应该重新地整理每一种的事工，回到《圣经》。第一件事情要做的是：福音是什么？教会的存在的目的是什么？教会的存在的目的是敬拜上帝、造就信徒、见证真理。重新地问：究竟教会为什么存在？
Q13（女）：那可是在面对那种教会扩充呢，需要好像要买堂或建堂啊，那要花好多钱，（是。）那时候就要在经济上有那个危机、经济上有压力，然后就是在所传的福音里面就是要多的人数，可是却不是真正《圣经》上的教导。
A：Yeah, 这个是普遍的现象。在建堂的过程中，牧师讲的道很显然是受了建堂的压力，去做出很多关于奉献的鼓励的话语，显得会对非基督徒感觉到教会总是在要钱。
我们要问；基督徒是不是已经实行牺牲的“什一”和“什一”以外的奉献？然后再问有没有需要建堂、购堂？怎么样地善用我们所有的这个场地等等？比方也有的教会不建堂，但是一个building里面一个星期天有七堂崇拜，有不同语言、不同民族的。我不是说不可以建堂，没有这个意思，就是说怎么作好管家？在一个的情况里面，懂得有智慧地作好管家，这个都是学问。
总的来说，不是越大越好，这个呢是美国的资本主义压力之下福音派教会的文化，越大越好、人越多越好。当然，不是说越小越好，这个也不对的。怎样能够建立一个健全的教会？一个健全的教会自然就会增长，增长到一个地步太大了，就分堂啦。
好！第八页最重要的是讲有一些的护教家他是相信人的自主的，这个正是非基督徒堕落的本质、之罪的本质，the essence of sin is self autonomy. 我再说，就是那本《将人的心意夺回》的这本书的主题。
好，我们祷告：求天父帮助我们了解到，我们思想中还有什么东西，需要过滤的。谢谢主，给我们这段时间，也求主给我们智慧去听懂非信徒所问、所提出的问题，他们背后的坚持是哪一些的信念，给我们有忍耐、谦卑去听非信徒的问题。奉耶稣基督的圣名求，阿们！
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