归正神学导论_09 改革宗与时代论；千禧年。

主讲：林慈信牧师_校对：刘加立弟兄_文字：XSS姐妹

我会介绍一本小书给大家，就是《现代神学论评》，改革宗翻译社出版的，简和培教授所写的。英文是Contemporary World Theology, by Harvie Conn。这本书的最后的三章到四章，就解释时代论跟改革宗的不同：

1.就是旧约跟新约的神的救法的不一样；

2.就是以色列是不是在神的救法里面有特殊的地位。意思就是说到了千禧年的时候，神是不是用特别的方法救以色列；

3.就是说在旧约的时候，神所对以色列这个土地跟人民的应许，是不是还有一些到了耶稣来了、复活升天之后还没有应验的。换句话说，神对以色列民是不是还有一个Plan B。除了Plan A，透过耶稣基督十字架、复活、得救以外，对以色列是不是有一个特殊的计划。

我再说，时代论跟改革宗不同的地方，用最温和的方法来说，就是时代论是强调新约的新性（Newness of the New Covenant），改革宗所强调的是新约的约性（the covenant character of the New Covenant）。改革宗所说的是，你假如要了解新约的话，你必须要了解旧约。不了解那些献祭、羔羊，你怎么了解耶稣基督是谁呢？时代论说你要了解耶稣来了之后什么都变了。所以，时代论是强调耶稣基督来了之后的新约跟旧约如何的不同；改革宗强调律法跟福音都是福音，福音里面有律法，旧约里面大有福音。加3：8，保罗说，神就向亚伯拉罕传福音God preach good news Abraham。

所以，我们仔细读《圣经》的话，会发觉旧约和新约是一致的，都是恩典。旧约大有恩典，新约大有审判；旧约大有慈爱，新约大有神的愤怒。不像我们所想象的，旧约是审判、愤怒，新约是恩典；旧约是律法，只是律法。没有一个犹太人，从来就没有一个人可以靠守律法得救的，从来没有。神赐律法给以色列人，是说“我是耶和华，你们的神，曾经拯救你们离开为奴之家的”。意思说，你们是蒙恩的。

好，现在，第一，除我以外不可有别的神；第二不可拜偶像；第三，不可妄称耶和华的名；第四，当守安息日，等等。所以，律法是给那些蒙恩、蒙拯救的人学习怎么样敬拜、跟从、顺服、信靠耶和华的。律法从来就不是让人倚靠、顺服他而被称义的，从来就不是。旧约不是，新约也不是。所以，耶稣跟保罗所面对的是那些曲解旧约的犹太人，以法利赛人为主。

所以，时代论跟改革宗不同的地方，是在旧约跟新约的一惯性。The unity of revelation（神的启示是一贯的），and unity of redemption（神的救赎也是一贯的）。从来就是恩典，借着信心跟悔改（God save by grace, many save through faith and repentance）。神是完完全全的，out of his sovereign grace，出于掌权的他的恩典拯救人。人是完全的、唯独透过信心跟悔改得到这个救恩。不是靠行为，不是靠守律法，不是靠守圣礼。

改革宗怎么样回答时代论者“新约的新性在哪里”呢？是的，新约的确是新的。

第一，新约是新的，因为耶稣基督来了，旧约是耶稣还没有来。神永恒的计划，神在永恒里面，具体的选择了要时候满了耶稣才来，加4：4。约翰福音充满着耶稣就说时候到了这种的。

第二，耶稣来了，他的死跟复活的功效就具体的支配给所有神所拣选的人，无论是新约时期的信徒，或者旧约时期的信徒。在旧约时期信耶和华的恩典的，比如说亚伯拉，罕亚伯拉罕信神，这就算为他的义，神称亚伯拉罕为义。所以，耶稣基督的死跟复活的功劳，是预先算给亚伯拉罕跟所有旧约里面相信神的人。但是耶稣基督既然从死里复活，具体的复活了，他的功劳就实实在在的就归算给这些人。但是，他们信的时候，在旧约时期已经预先给了他们。

所以，新是新在什么地方呢？新是新在耶稣基督的确死了、复活了。当然，还有就是耶稣基督对他的门徒说：“你们要做得比我做得更大”，就是福音要广传。神的国度要从以色列这个民族传到全世界，万国万民。所以神的国度的那个范围要扩展，那是新的。Thoroughly extensive which God’s grace and expressed（神的恩典彻底地流露出来），这个也是新的。在旧约里。所有神在以色列人里面所选的是神的，加上少数的外邦人也是神的。

所以，旧约里面也不是就是以色列人就可以做真以色列人的，保罗：“唯独在里面受割礼才是真的以色列人”。耶稣基督就是真以色列，神呼召以色列人要遵行他的律法。以色列人失败了、犯罪了。耶稣基督是真以色列，耶稣来了，成全了律法。亚当做不到的，以色列做不到的，耶稣都做到，因为他是完全的人。所以，在耶稣基督里的，所有在基督里的人，就是真犹太人。罗马书的教导是受了灵的内在的割礼的。

所以，耶稣基督是真以色列，意思就是说“耶稣成全了神在以色列民身上的旨意或者是呼召（Jesus fulfills the calling of Israel insists）”，因此以色列这个土地跟这个民族在没有意义了。今天神的国度从耶路撒冷传到世界各地，所有在基督里面的就是真犹太人。

顺便在这里提一提，归正神学改革宗里面包括前千禧年派、无千禧年派、后千禧年派三种。所以，不是所有的改革宗的传道人都是无千禧年派的。不过改革宗的应该不是时代论者。

无千禧年派就是耶稣基督有一天要来，人类会看见他来，听见号角响起，耶稣基督要来，死人要复活，神要审判，有新天新地，有天堂地狱，这叫无千禧年派。我先讲完后千禧年派，然后我告诉你我的立场是什么。我肯定不是时代论者，一个改革宗的，比方说我是属于PCA（Presbyterian Church American），美洲长老会的。属于PCA的牧师就绝对不可能是时代论者的。我们考试先问你“你是不是时代论者”。

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所以不是时代论者，还有三派。还有前千禧年派，就是非时代论的前千禧年派。因为时代论的前千禧年跟历史上的前千禧年不一样。时代论的前千禧年是先有七年，可能是七年的开始被提，或者是灾中被提。所以，耶稣基督回来是三次：一次是到半空，然后第二次来地上作王1000年，最后一次才是天堂。这个是时代论的前千禧年。时代论的前千禧年派是1830年代之后才有的。再说，今天华人教会所领受的时代论只有170年的历史，不要把它说成是2000年的传统。我不是说早期教父没有前千禧年派，有的。但是那个不是时代论派的前千禧年。

不是时代论的前千禧年是说基督要回来作王1000年，然后有白色的大宝座、审判。

我再说后千禧年派是什么。无千禧年派就是没有千禧年，耶稣要再来、审判，新天新地，完了。后千禧年派有两种，一种是新派的，一种是福音派的。所以，有一些时代论者的华人作者就大骂所有后千禧年派都是新派，这个是不合乎不历史的事实。

先说什么是新派的后千禧年派，就是耶稣基督的天国是什么呢？就在地上有平等、博爱、民主、法治、幸福、社会进步。这就是天国在人间。这个绝对不是福音派能够认同的。这是新派的后千禧年派。

福音派的，就是相信《圣经》的里面也有后千禧年派的。不能把他打成新派。福音派的后千禧年派是相信千禧年什么时候开始没有人知道，但是我们知道什么时候结束，耶稣来就结束了。在这个1000年（可能是比喻，不一定是1000年），在这个天国的时期，就是耶稣回来之前这段时期，福音要广传，神的国度的范围要扩充、扩展。所以，后千禧年派是强调福音要广传、教会增长、天国要扩展。这个天国是指神掌权的地方，当然包括文化。

后千禧年派是说耶稣基督已经从死里复活了、升天了，耶稣是主。后千禧年派绝对同意这点的，耶稣基督是主。所以，今天教会要做的是收回耶稣基督作王的领土（to reclaim God’s territory, to reclaim Christ territory）。 Abraham Kuyper，荷兰100年前的首相，也是系统神学家，也是自由大学的创办人。他有一句话说：“在地球上没有一寸的土地，耶稣不说that is mine（是我的）。”所以教会的任务就是收回、宣告这些科学、哲学、文化、教会、家庭、情感、个人的理财，所有的都是在耶稣基督的主权之下。所以这个后千禧年派跟无千禧年派是非常的积极的要进攻文化，要收回神的领土的。

前千禧年派和时代论的前千禧年派比较注重什么呢？比较注重基督徒要受逼迫有敌基督、有灾难。就是说暂时撇开以色列的特别的地位以外，除了那个以外，还有灾难。

我相信什么呢？用一个非常不恭敬的方法说，I am a pen-millennium, because they were all pen out somehow。我是泛千禧年派。我告诉你我相信什么。我相信：

• 福音要广传、教会要增长、天国要扩展。从这个角度来说，我是一个后千禧年派。

第二，我不相信将来有千禧年。所以从这个角度来说，我是个无千禧年派。

但是，第三，我绝对相信天国扩展的时候，每一个信徒要受苦、受逼迫，有灾难。现在就有了。反正耶稣基督来之前有灾难、有逼迫，有各种的地震、战争，等等。所以从这个角度来说，身为一个后或者是无千禧年派，我绝对欣赏前千禧年派对逼迫跟苦难的注重。但是，我对文化是积极的。

今天华人教会有很多的哲学家跟神学家跟文化福音预工的同工们，他们有的把老子跟《圣经》等同了，有的把孟子跟《圣经》等同了、汇通了，有的是认同无论是台湾或者香港的都市文化的文化沙漠跟人的苦闷，anonymity（匿名），没有名字的少年人的苦闷。而当他们在做这种的文化预工的时候，他们有高度的创意性。可是，福音却宣讲的不明显，冲淡了。教会面对这些的危机。

可是，我身为一个改革宗的传道人，我要说我先是一个牧师，第二才一个护教神学工作者。我是一个churchman，我是认同耶稣基督地上的教会的一个牧师。身为一个改革宗的牧师，我看见这些的进攻文化的事工，我说：“Aman！你们的目标是对的。但是，成果有点错，有的时候错的很离谱。”但是错的很离谱不等于说我们否定这些尝试的价值。因为假如我们说“好，你们把老子跟《圣经》等同了，你们把孟子跟跟基督教会通、转化了。你们都不要再做了，我们都回到《圣经》，关起门来就好了。”那个不是改革宗的精神。改革宗的精神是：“错了吗？好，我们纠正，再尝试（pick trying）”。所以，一个真正的改革宗的精神是继续的冒险，还要冒这些错误的险。但是，还是要做。因为世界上没有一块一寸土地不是耶稣基督的，是我们天上的主耶稣基督理所当然拥有的地。所以，我们继续的要尝试。

所以，假如你要给我一个名称的话，你可以说我是无千禧年派；不过我prefer称自己是后千禧年派。为什么？这个是解经原则的问题。每一派都抓住一些的《圣经》，说他们是要字义解经。不过前千禧年派比较抓住《但以理书》跟《启示录》。后或者是无千禧年派比较抓住《旧约圣经》跟《新约》。无千禧年是一样，就是说这些都是figurative，就不用字义来解经。

区别very subtle。无千禧年派英文是Amillennialism，后千禧年派是Postmillennialism。Amillennialism就干脆说没有千禧年，《启示录》讲的都不应该用字义来解释的。耶稣要回来，死人复活，审判，新天。后千禧年派说有千禧年，但是不晓得什么时候开始，知道什么时候结束。无千禧年就干脆说没有千禧年。这两派不同的重点就是说，后千禧年派承认有千禧年，而且他会做文章解释什么叫千禧年，就是耶稣基督作王神的国度，天国在人间要扩展，透过教会进攻文化。当然无千禧年派绝对相信耶稣是王，我们也要收回耶稣基督的领土。不过后千禧年派就把这个叫做天国。一个无或者是后千禧年派的基督徒，应该是对文化使命更加的积极的。一个时代论者应该对文化是很消极的，王明道先生是一个典型的代表。

不过话说回来，我们做改革宗的信徒要谨慎、谨守我们如何对待其他的相信《圣经》，但是可能是时代论的，也就是华人教会大多数的信徒跟传道人。今天在美国时代论的教会领袖，他们所做的比他们的神学好得多（The practice better than the theology）。比方说达拉斯神学院跟慕迪圣经学院，他们今天大讲文化使命跟专业人士在市场上的责任。这个本来是只有改革宗才讲的，时代论不讲的。因为这个世界和其中所有的都要成为过去，所以我们不要搞社会文化，这些都不值得搞。耶稣基督说这个圣殿会拆毁的，所以连教会都不是很重要。所以我们就是一个独立教会，《圣经》、教堂（bible chapel）就好了。

但是今天不是如此了。自从80年代开始，可能因为基督徒在美国中产的专业人士越来越多，包括在时代论的教会里面。所以牧师们不能不面对这些的专业人士。你怎么帮助这些专业人士跟知识分子在他的岗位上作盐、作光呢？所以，他们也写这种书，有walk matter，你的工作很重要。所以，我们一个爱耶稣基督教会的改革宗者会说：“我们很欣赏时代论者他们所做的。因为他们所做的比他们所信的更好。”

不过话说回来，今天在整个福音派的大圈子里面，谁是相信《圣经》是神所默示的、是无误的、无谬的（inerrant and infallible），是谁呢？主要是两大阵营，就是改革宗跟时代论。所以，时代论和改革宗是同意《圣经》是无误的。当然还有中间一些的中间派，比方说播道会的trinity，很多的浸信会说只相信加尔文主义四点那些的。主要来说很清晰的两个阵容就是改革宗跟时代论。所以，我个人（我不能代表所有的改革宗，我也不能代表所有华人的改革宗的传道人），我个人会对待时代论者为我的战友（my fellow worry）。

什么意思呢？我绝对不认同他们对旧约新约的解经的方法，绝对不认同。我也绝对不认同古典时代论对文化消极的看法。我绝对不认同以色列在神的救法里面有特殊的地位。而今天时代论者不断的再改。可是，我认为改革宗跟时代论加起来，这个福音派运动里面所面对的时代挑战，是远超过19世纪改革宗跟时代论的论战的题目，就是说以色列的地位等等，因为今天相信《圣经》无误的。

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