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归正神学导论_10 预知;预定;时代论

主讲:林慈信牧师_校对:刘加立弟兄_文字:XSS姐妹

相信《圣经》是话语的启示、命题式的启示的基督徒所面对的(至少华人教会面对的)有四大挑战:第一,就是新正统对《圣经》打折扣的信心;第二,就是后现代的语言学与解经;第三,是基督教与儒家或者是道家的哲学的妥协;第四,是世俗的、世界上的市场学(Marketing)跟心理学(Psychology)渗入、跑进到教会里面来,不加批判地用。在你们的讲义里面有两篇是《世俗的心理学》跟所谓《基督教辅导学》,他们如何接受世俗的心理学,两篇的介绍,是从圣经辅导学一个英文讲义翻成中文的,那边印过来。

所以,一个时代论者跟一个改革宗者同样要面对福音派以外这四大挑战。就是新正统,后现代,福音与儒、道、哲学的妥协。汇通是他们的话,妥协是我们的分析。他们的汇通就是把基督教与儒家跟道家说成是量的不同,不是一个Qualitatively different。我的说法是,他们把神的普遍启示(General revelation)与人的哲学(人对普遍启示的回应),他们把神的普遍启示跟人的回应等同、混乱了。所以,我们面对这四大挑战。

今天教会需要站得很稳,有道可传。有道可传,就会给新正统骂我们“这些系统神学都是在翻版、翻抄一些17世纪的基督教经院主义(Protestants Scholasticism)的一些文化包袱”;后现代会骂我们是“Logocentrism,所有认为宇宙里面有绝对真理的,这是一个错误”;然后儒家跟道家比较熟的基督徒会骂我们“不懂中国哲学”;然后市场学跟心理学比较熟的基督徒会说我们是“不懂心理学”。这些都是我们必定要面对的。

我这里没有提到灵恩派,为什么呢?因为灵恩派的问题不是他们不相信《圣经》,是他们不用《圣经》或者是用的太少。灵恩派目前是在一个混乱教会的阶段,经过了这几十年。我再说,我个人的立场,不代表所有华人的改革宗,不代表所有美国的I am very sympathetic critics in a critical sympathiser(我是一个附有同情感的批判者,也是一个有批判性的同情者),对灵恩派。我的意思是说,我个人是认为灵恩派是在这个很广义的福音派的大圈子里面,而我目前还在尝试在他们面前高举圣经无误。我还没得到结果,因为我还没有跟他们有太多的来往,但在宣教方面的确跟他们在中国的宣教事工方的确有来往。

他们把真道肤浅化,就是不用《圣经》。改革宗不光是相信《圣经》,而且要宣讲、教导用《圣经》。灵恩派就是不用《圣经》嘛。不深入解经就是不好好用《圣经》。不用《圣经》是一个很广的批判,下面有不好好的解经,不好的宣讲、教导,然后做了别的事情。至于他们的做法,很多是市场学的做法。当然也包括灵界一些其他的问题,这个不是我的专长。

大部分的时代论者至少相信加尔文主义的四点,就是第一、第二、第四、第五。有些时代论者是把五点都相信的。就是好些时代论者是不能够接受“耶稣基督只是为选民,神的选民而死的”。就是说,他们不相信耶稣基督只是为神所预定的那些人死。但是,其他四点很多时代论者都接受。所以,我们不能说时代论者就是阿米念派。阿米念主义的是不相信预定的,是把人的自由意志排得很高的。时代者的不一定是阿米念派。有的是,但是很多不是。因为时代论是在美国的长老会圈子先流传,所以时代论者包括很多,至少四点的加尔文主义派。

我不相信神在犹太人这个国家还有更多特别的作为,我不相信,这个也是历代的大部分的教会所相信的。所谓历代就是1830年之前。然后时代论真正的普及到福音派的教会,是大概1900之后,就是过去的100年。我为什么这样相信?因为这个是最简单的解释。时代论是一个最复杂的,最简单就是耶稣会来。耶稣来了之后,会不会1000年真的在耶路撒冷,坐在大卫的宝座上,有旧约的献祭的制度呢?我相信是不会的。有的话呢?I will be pleasantly surprised. I will not be angry not God。假如真的是我错的,哈利路亚!感谢主。而且在到了天堂的时候,可能阿米念派跟时代论者是坐头等的,我坐三等舱也不一定。我的意思是说,他们的生活有的时候真的是很好的见证。我不相信会这样发生。可是,我不会为时代论跟圣约神学之间的争吵、争辩而流血。所谓流血就是分裂教会。我的宗派里面很多改革宗的牧师是前千禧年派的。

我再说,改革宗里面有历史前千禧年派的,James Montgomery Boice就是其中的一位。费城第十长老会的已故牧师是一个前千禧年派,但是他不是时代论。因为他从小在第十长老会长大,听的是Donald Grey Barnhouse(唐纳德·格雷·巴恩豪斯)牧师的道。Donald Grey Barnhouse是一个前千禧年派的长老会的牧师。所以我说,时代论当然包括前千禧年主义,在美国的长老会是根深蒂固的。浸信会的是mixed bag,各种都有。改革宗是相信神的预定跟拣选。

对了,改革宗的神学是说,父神所预定、拣选的,耶稣基督是真真正正地买赎他们的,不只是把救赎的可能性给了他们,让他们去拣选,而是耶稣基督得着他们、抓住他们,在十字架上为他们流血。神所拣选的人并不是全人类,只是人类的一部分。对的。为什么?请看罗马书第九章跟第十章、第八章。很多为什么我们不晓得,我们所晓得的是为了他的荣耀跟他的恩典、他的主权。《圣经》告诉我们,就是他的主权、他的恩典。这个为什么是指更高的理由吗?除了他的荣耀就没有更高的。

我重复一下你的问题,你说,改革宗里面你看到两本书,都说神的预定是建造在他的预知。哪两本?《新生命》,《??教义》。这些是改革宗的书吗?这样说好了。福音派里面有相信预定的,可是他们的预定的观念是建造在预知上。那个是不能把它归在改革宗。所以我说,相信预定不等于是改革宗。你不要把所有相信预定的人都说成是改革宗,你也不要把所有在威敏斯特毕业的,拿到博士学位的都当做是改革宗。

什么是预知呢?预知就是神预知到人会相信,总是把人留了一点的地位,还是抓着一把沙,半把沙。我个人的看法是,既然神是永恒的、无限的、不变的,所以神的预知是一个永恒的神的预知,一个无限的神的预知,一个不变的神的预知。那请问:这种的预知跟预定没什么分别嘛,神是无所不知的,神所知的,他都尽知,都透知(God knows everything,  and God knows everything that there is no about everything that there is enough)。所以,他这样子预知的话跟预定有什么分别?因为他的知是带有全能的,他所知道都是他的定的。所以,他的知是带有全能的。这是我的看法,他的预定跟预知应该是一样的。不然的话,那个“把预定建立预知上”这个神,可能是打了折扣的神。

循道卫理公会历史上来说是不相信预定,刚好是相反的。不过,在世界某一些地区,比方说马来西亚有一些改革宗神学信仰的卫理公会的牧师。这个很奇怪的现象,不光是马来西亚如此。在英国的Wales,有一些相信预定的卫理公会的。其实他们是改革宗,但是他们称自己做卫理公会,跟历史一些的因素有关。所以,至少有两个地方,卫理公会里面是有很清晰的改革宗神学的。但是,卫理公会跟长老会一样,到了20世纪都被新派的神学影响的很厉害。所以,今天在美国的卫理公会跟美国的美国长老会PCUSA是两个最新派的宗派之一,应该说是之二。

2001年6月,上个礼拜,PCUSA美国长老会(不是PCA,不是我所属的美洲长老会)宣布“耶稣不一定是唯一(Jesus may not be only)”。对我来说一点都不稀奇的,因为他们的圣经观老早在1967年(打了折扣)。可是,在东南亚地区长老会跟卫理公会,却是最保守跟增长的最快的宗派之二。所以,世界的不同的地区不一样,不能够一概而论。所以,我到了马来西亚跟新加坡很舒服,看了这么多的长老会,都是传福音的。当然他们的灵命怎么样是另外一回事。但至少不是一个完全被新正统、解放神学等等影响的一个宗派。离美国比较远,可能也有一点点英国的影响。是的,跟美国也有关系,绝对有关系。

时代论里面很多预言。我介绍大家一两本书,其中一本是我在1980年代的时候,负责一个小委员会翻译的,叫做《预言与以色列》,英文叫做Israel in prophecy。很小的一本小书,盼望各位同学到各地的基督教书店把他们买光。然后,另外一本比较是无千禧年派对关于预言的,叫做《预言释微》,解释的释,微小的微。Interpretation of prophecy, by Phillip Hughes。我个人在这方面没有好好的研究,但是知道这两本是比较有代表性的。《预言与以色列》是天道的,我们当时叫做道光出版社,Christian Reformed Church Chinese leadership committee。

神所拣选的不是全人类,只是一部分不是全人类。是的。彼后3:7,神不愿意有一人沉沦,乃愿人人都悔改。第一,神的愿意跟神的预定的旨意在《圣经》里面是不同的字。神有这种的心愿,但是他所计划的是他的选民得救。第二点,神在永恒里面所计划的(eternal decree),到了时间、空间的时候,耶稣基督的死、复活,神就给了一个bonafide offer(有信用的一个保证)。说,“凡事相信的都必不灭亡,反得永生。”

我们人的理性没有办法测透神永恒的谕令、谕旨,跟他历史上的有信用的保证之间的关系。J.I.Packer也承认这中间有一个gap,是我们不能解释的。但是John Mary在Orthodox Presbyterian Church的历史上写了一本小书,叫做The free offer of the gospel。意思就是说,神的预定进入到时间的时候,他是以一个约(covenant)的形式出现的。这个约就是说,神保证凡事相信的都必得救。那谁是凡是相信的呢?就是神所拣选的,耶稣买赎的,圣灵给他重生跟信心的能力的。但是,神的这个保证,this bonafide good faith offer,就是神是诚意的给所有相信的人都得救。

所以,我们改革宗的人传福音是怎么传的呢?我的老师写了一个福音单张,他是这样写的:耶稣基督来是要给人丰盛的生命,丰盛的生命包括什么呢?

  • 脱离这些坏习惯(醉酒之类);
  • 人因为犯罪的缘故活在虚妄中,自欺欺人,有一个veil;

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  • 人的罪让圣洁的神面对一个难题(不是一个他不能解决的难题,是,但是难),难题是什么?就是圣洁的神不能,也不愿意亲近罪人;
  • 耶稣基督来解决了圣洁的神所面对的问题。三个问题,

1.人有一个bad record,坏的记录;

2.第二有一个坏透的心;

3.第三有一个坏主人。

耶稣基督来,

1.给我们他完全的记录、完全的生命;

2.给我们新的心;

3.他亲自做我们的好主人。

第四,耶稣基督来是解决这三种的问题。三个问题,三个答案。

最后(第五),是人得到这个丰盛的生命是透过悔改跟唯独信(man receives this abundant life by faith by trusting in Jesus Christ and repentance of us)。

就是说,我们把神的吩咐、神的条件清清楚楚的摆在人的面前。我们不说耶稣为你死,我们不晓得耶稣为不为个别的人死。但是,我们把神的约的条件(the terms of covenant)清清楚楚地摆出来。当然,《以西结书》里面神也有跟以色列人哀求说:“Turn and live(转回你就必活着)。为什么你要灭亡呢?”有这种的经文的,没问题。但是我们没有这个必要,也没有这个许可去保证耶稣是为“你”死的,为你,为你…。这个不是我们的要做的事情。我们要做的事情是,把耶稣基督救法清清楚楚的、有爱心、温柔、谦卑、圣灵的大能(传出去)。而我们传的时候,我们有一个保证、有安慰、有勇敢、有信心,因为知道耶稣的羊必定会来。

所以相信预定的人传福音是最快乐的,不应该是最懒惰的。因为我们传福音的时候,呀!我的能力够不够,我的口才好不好,今天晚上的菜烧的好不好,接送有没有迟到。不是。是耶稣基督要吸引的人,今天晚上他会来的。那我们为什么要传福音,耶稣要传还要问,那就是多余的咯。为什么要受洗?耶稣基督吩咐的还要问为什么?为什么要祷告?耶稣基督吩咐的,还要问吗,那是多余的。为什么要传福音?为什么祷告?为什么受洗?说过嘛,基督徒是信靠,顺服的,这个叫做基督徒。所以我们的心意要更新、变化。不要问是甘心情愿,还是神逼我做的。本来就是约里面的条件。耶稣说什么我就做什么。台湾话:耶稣说什么我就做什么。一个博士跟一个文盲的人都懂的,很简单的。耶稣说什么我就做什么,就是天国门徒的意义。

关于时代论,刚才说过的《现代神学论评》、《预言与以色列》跟《预言释微》;关于预定方面,你可以看加尔文五大点,或者说比较新一点的是《认识预定论》,R. C.Sproul, Chosen by God。《传福音与神的主权(Evangelism and the Sovereignty of God.)》是一本好的书,J.I.Packer。这本小书是说,就是因为神预定,所以我们要去传福音。

神爱世人,这个“世人”有不同的解法。神爱世界所有国家的人,神爱男女老幼,但是神不是救每一个人。神爱世人,没有问题。觉得神不公平吗?所以昨天我问一个问题,“你相信人完全堕落吗?还是抓住一把沙?”假如我们不抓住一把沙,抓住人的理性、人的自由意志的话,“神公平的吗?”问题是这样看的:具体的情况、具体的事实是——我们都死在罪恶、过犯中,对不对?死在过犯中,配受他的愤怒。所以,神有任务救零,还是救少半,还是一半,还是大半,还是全人类呢?神的义务是一个都不需要救。所以神救一个,就多救了一个,是多余的。所谓多余是恩典的。神是做亏本生意。

神不是从天上看下来,“啊,台北,very cute。很多华人都很可爱,我把你们都救好了”。问题是我们不cute。我们不是可爱的,我们都是死在罪恶、过犯中。但是,我们无意中里面就有一个我们华人很可爱,又勤劳又省钱,为什么你不救我们?我们可以盖很大的礼拜堂。不是。我们都是配受神的愤怒的。而神是从火里面拔我们出来一个一个的拣选。

所以,奇妙的是神救了这么多。几千年来救了这么多,一个都不需要救。他做了一大批的亏本生意。也就是说他的恩典是这么的广大、怜悯是这么的广大。所以,我们的底线、底牌是什么?我们是假设人是配得救的,还是人不配?假如我们底牌真的相信,彻底的、consistently(一贯)的相信,人是配受审判咒诅的话,那完全都是恩典。是神愿意万人得救,他的意愿(desire),他有这个能力,但是他的永恒的计划,他的预定不是这样。

所以,我们问到最后,我们是问“神的永恒的计划(eternal decree)”,而永恒的计划背后就是神他自己。好了,现在问题是神自己的属性是什么。介绍各位一本两年之后中华展望要出版的书,英文的叫做John Frame, The Doctrine of the Knowledge of God,我们目前在开始翻译。神的属性里面最重要、最基本的是什么?最至中的是什么呢?神是主(God is Lord),是的,跟Sovereignty是一样的。

所以,神的爱是一个Lord一个主的爱,神的公义是一个主的公义,神的公平是一个主的公平,神的圣洁是一个主的圣洁。很多时候我们把神的爱提升到他最高的那个属性,而神的属性,神是永恒的、不变的、无限的。主他是智慧的、万有全能的、圣洁的,良善、恩典、恩赐,他是真理。神的智慧、权能、圣洁、良善、公义和真理,都是永恒的、无限的、不变的,是那位主的,万有之主的智慧、权能、圣洁、良善、公义。

好好去读一读《小要理问答》shorter catechism神是什么?神是个灵,他的存在、智慧、权能、圣洁、良善、公义和真理都是不变的。God is a spirit, infinite, eternal and unchangeable in his being, power, holiness, justice, goodness。这些定义哪里来的呢?是在Westminster Assembly(1647年或者之前),他们要把神的定义写下来的时候,写不出来。有一次有个老牧师祷告:“Oh, God, who are spirit, infinite, eternal and unchangeable in his being, wisdom,power, holiness, justice, goodness. We were should be……”祷告之后,大家就说“很好”,就写下来了,就成为小要理问答的对神的定义。《大要理问答》就更长了。

休息五分钟。

 

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