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归正神学导论_24 当代华人教会要面对的危机

主讲:林慈信牧师_校对:刘加立_文字:_XSS姐妹

I’m suspicious of course,我个人认为今天的解经或者释经学里面,对于圣经的默示跟无误,好的福音派就说:“这是我们认信的一部分,我身为基督徒我相信这个。”但是根本没有影响到他对整个解经的过程有什么影响,这是一个。另外一种讲法就是:“是的,圣经是默示的,是无误的。可是因为这个原本找不到嘛,所以就根本是没有意义的。”所以你看,释经书里不提默示跟无误,this meaningless。因为它是在上面,原本找不到。原本找不到讲来做什么?只有翻译本、只有这些,那我们就搞怎么面对翻译本所要处理的各种问题,就是把它挂空了。所以我再说,查经书里面现在已经不提圣经的默示跟无误,inspiration and infallibility and inerrancy。所以,语言学跟后现代逼得福音派很厉害。

I believe that我相信每一段经文有神所intends the meaning,神自己的旨意,定的意义。我们找不找得到那个意义呢?可能找到,可能找不到,可能会跑得很近,we can close and closer。所以我也受了这个当代的影响,就是说spiral,我们逐渐逐渐的,因为每一个基督徒读《圣经》都受2000年的解经史的影响,受当代,我是香港出生,14岁来美国读的Reform神学,但是又在嬉皮士的大学里面读了人文科学,等等等等;我是讲广东话的,所以我脑袋里面是广东话、英文,这些都在影响我。所以,我个人的背景,历史的背景都在影响我怎么处理《圣经》。

我是不是能够完全地达到《圣经》原来的意义呢?We get very very close,但是我会说,“所有正统,完全相信《圣经》的基督徒,我们彼此的学习的话,可以越来越close靠近,靠近的非常非常的近。”那当代的福音派就要逼我说“不可能达到,靠近一点而已”。我是说靠得很近很近,他们说很近而已。这个emphasis强调哪一方面很重要。因为我对抓住有道可传,那个是我的passion,我心里面的那个火。假如你没有道可传就是最可怜的。那道从哪里来?从圣经里来。那圣经里可不可以找到它的原意呢?我是说functionally, yes. For all practical purposes, yes。

但是,你可以说,“你这还是有点解释成分。”是啊,我是念历史的,当然承认我是历史的产物。不过所有的解经家也是历史的产物。所以,我也要批掉当代福音派,或者是非福音派那些解经背后的假设,我们也要批判。我们不能把任何一代的神学家当作绝对的权威。加尔文不是绝对的,清教徒不是绝对的,Van Til不是绝对的,今天的后现代也不是绝对的。但是我可以get close and closer。所以读教会历史很重要。

好,第三个当代华人教会要面对的危机,就是把神的普遍启示人的回应混为一谈。意思就是说,普遍启示跟哲学是同一件事。说这种话的人不是当代才开始的,从19世纪末20世纪初的新派的宣教士在中国,好像李提摩太(Timothy Richard)、丁韪良(W.A.P.Martin)已经在讲了。20世纪五四运动的赵紫宸、吴雷川,后来的谢扶雅。然后到了香港、台湾60年代之后的都在讲这些东西的。所以,今天讲的版本是“神藉着老子向中国人说话”,或者说“儒家跟基督教可以汇通”。这些的话都不是新的,只不过是最新的一代用的表达的方法。还有外国人说,“中国人,中国文化有神的启示的影子(shadow)或者是足迹(footsteps)”,等等。

神的普遍启示是在人心中跟在受造之物,是无言无语的。对不对?一有话语就不是神的普遍启示。神的普遍启示是无言无语的,但是人知道,叫人无可推诿。人的哲学跟宗教是人对神普遍启示的回应,而不是普遍启示本身,连普遍启示的影子都不是。是回应而不是影子,不是footprints。一说是脚印或者是影子,就是普遍启示的一部分,或者是在那个层面上,不是。人的哲学、宗教、文化、文学、艺术、音乐,都是人对神的普遍启示回应。问题是,你接受完全堕落么?那完全堕落对文化的影响有多深?这个就是福音派里面、改革宗里面有不同派别的辩论的原因,我个人接受的是每一个文化都完全的受堕落,污染了。

那没好东西吗?有好东西。好东西是神额外普遍恩典给他的。是虽然人堕落,神开恩给他做了一些所谓好东西出来。不过那些好东西在永恒的天国里面是一钱不值的。但是,对我们今天还是有点用处。所以我说的第三个当代华人教会的危机,就是把神的启示和人的文化混为一谈。结果我们传的是人的文化,而不是上帝的绝对的真理。其实要讲的更清楚一点,应该这样说:人把普遍启示跟特殊启示(就是《圣经》)跟人的哲学三者之间的区分,那个墙都拆掉。是当代一个书的作者跟录音、录影带编的一个很重要的观点。所以,他们把堕落不是放在伊甸园,是放在夏朝跟战国之间。

听懂了没有?人的堕落不在伊甸园,是在拜上帝跟秦始皇一个人把自己神化之间,就是孔子的时代,而不是创世记第三章。甚至乎今天当代的中国大陆基督徒知识分子为中国的祷告里面,也有一点民族(主义)。(不是一点,)很多,不奇怪的。每次唱到华福会歌当代中国大陆基督徒知识分子的民族主义、大中国主义,老早海外、台港人都在做了。华福会歌:“天人合一,唯信可期”。这八个字我不唱的,每次到那里我就闭口了。我们所传的不是天人合一,是神与罪人和好,跟天人合一是两码事。所以这句话我不唱的。所以我们人的文化不能够放在福音信仰的大厅里面来用的,那个不是我们信仰的一部分。

那你说,“林慈信你是改革宗,你就把西方的东西当作是真理的”。不是。2000年的教会历史,无论东方、西方、非洲什么地方的神学,都要放在圣经的权威下面,那个才是最正当的做法。所以没有一派的神学可以偶像化。我五年前说不出这句话,五年前还是留恋着某一些改革宗的制度。也不是神学,是制度。今天我看到,我要的是2000年来最好的东西。It just so happened that,在神的带领里面,这个好东西里面,很大部分是改革宗那里出来的。但是,不是因为它是改革宗,所以它好,是因为它合乎圣经就要嘛。

所以我也在其他的传统里面欣赏一些好东西,但是不是乱剪。天主教的灵修神学我就不随便加进来,更加不会开个出版社,命名是基督教出版社,大量的印天主教的灵修神学,好像香港某一个福音派的新兴的出版社一样。大印卢云的著作。我不是说他的书不好,我也深受那个书的影响。但是在密室里面念就好了,不要拿出来推销。吃鱼,吐了骨头之后,做成鱼浆就好了。这个我们也需要有一点智慧,what is good for the church,为着教会的纯真跟健康我们要小心。

每一代都会把当代哲学的一些的名词、一些字眼借过来用的。各位假如见过,麦葛福/麦格夫(Alister McGrath)所编的《历史神学》第一篇(page one),早期教父说什么?凡是相信道的人,包括苏格拉底希腊的哲学家都是基督徒。非基督徒都是基督徒。你自己去看看。所以麦葛福给我们做了一个very good favor,帮助我们看到每一个时代的教会都会向文化低头的。第一页,第一篇文。所以,好好去读一读《基督教教义史(A History of Christian Doctrines)》,Louis Berkhof,那本书头60页。提到Louis Berkhof,我个人参考最多的系统神学书,就是Louis Berkhof的《系统神学》。我参考最多的护教的立场的作者就是Van Til。

好,华人教会面对第四个神学危机,就是把世俗的市场学(marketing)和心理学(psychology)的理论,不加批判地用在教会事工上,例如用在教会增长或者用在健康的教会跟用在心理辅导。心理辅导方面,在你们的讲义里面我已经印了两张很长的讲义,介绍世俗的心理辅导学的理论有哪几派(三、四大派),然后到了所谓福音派基督教心理辅导学里面,又产生了哪几种的妥协。

为什么要批判世俗心理学呢?因为世俗心理学是取代了清教徒的牧师的地位,取代了清教徒的“圣经的心灵医治”的那个地位。以前叫做罪的,现在叫心理病;以前是教会来辅导,现在心理医生(psychiatrist or psychologist,therapist)。非基督徒或者是没有基督化、没有圣经化思想的基督徒辅导,连牧师都找非基督徒心理学的心理辅导学辅导家。我们正在出版一本书,以前叫做《成功的辅导》,现在我们叫他《圣经为中心的辅导》,下个月在新加坡出版。Competence to Consult, by Jay. Adams。提倡圣经辅导的肯定是孤单的,是被众心理学家、基督徒心理学家骂得狗血淋头的,因为他们都说你们根本不懂心理学。所以,今天比较保守,其实我不喜欢用保守,好像我没有展望将来。坦白说,北美华人基督徒、牧师们展望将来的最远、最多的,我是首要的五个里面一个,或者三个里面一个。

我看的很远,我看2020年谁在做华人教会的领袖,就是你们,现在20来岁的青年,将来你们就50岁了。好,你们50岁的时候,你们是用什么神学理论来带领华人教会?就是当代你们在喝、在吃的神学跟心理学跟哲学跟市场学的理念。所以,2020年华人教会有什么灵粮供应,就是你们现在在读什么东西,在吃什么东西,在吞什么东西。就要把这些东西暴露出来揭露出来,原来华人教会20年之后会讲这些东西,会教导这些东西,对华人教会好吗?

我暂时没有这个负担,把全世界都当作是我的教区,好像卫斯理一样,到目前为止是海外华人教会。你说我不关心大陆的教会吗?关心的。但是,大陆的教会的最主要的圣经教导跟神学供应者,至少来自海外的,是海外华人而不是外国人。所以,海外华人教会今天传讲什么,30秒钟之后to internet就传到大陆里面;两个月之后透过一些suitcase带到国内的不同的教会,无论是家庭教会、三自教会,透过录音带,CD都进去的。所以,关心海外华人教会的神学是很重要很重要的。

我知道我的东西现在在中国已经在流传,我都不知道是谁带进去的。所以,只要我们在海外好好的出版书籍,教导课程,早晚中国里面的渴望神的道的传道人跟教会领袖,神会安排方法让他们得到。是,海外华人的教导很重要。我说保守派,比方说圣经辅导学,就被其他的基督徒心理学家攻击逼迫;相信圣经无误的,就被不愿意出口说无误这两个字的人逼迫;相信创造论的,就被那些基督徒的科学家逼迫,等等。目前所谓保守的,就是Nouthetic Counseling,创办人Jay. Adams;现在有第二代,Paul Tripp(保罗·崔普),Ed Welch(爱德华.韦尔克),George Scipione(乔治·希皮奥尼),还有David Powlison(大卫·波莉森)等等。你可以看prpbooks.com里面“changing hearts”,“ changing lifes”一系列的书籍。

Up to this moment I do not know a better school to the recommend, but I would not say is perfect, it has many many faults. Likewise, I would not say PCA has many serious problems.So far enough you know, there’s nothing better than a choice.目前我的母校跟我所属的宗派充满着问题,但是目前我还找不到更好的转移我的会籍,或者说是退去另外一个神学院。我绝对不会说“我的宗派是最好的”,“我的母校是最好的,是完全的”。到目前为止,人家问我香港的最好的神学院你会推荐哪一家?我说那个名字叫做新加坡神学院。是不完全里面的比较。

我的意思是说,比较持守圣经的无误跟训练一些刻苦耐劳传道人的一个地方,我不是说它是一个Reformed的神学院。华人教会里面也没有太多间consistently Reformed的神学院。比北美差得远,好得多。就是每一个牧师每一个星期做多少事情,东南亚的跟北美的没得比,从这个角度来看。我不是说他好像中国大陆以前的家庭教会,什么都没有,一双鞋子到处走的那种,不是这个意思。乃是说他们对教会事工、实务摆上的时间、精力,是比北美的the comparing apples with apples同年龄的同学历是多很多。

北美华人教会是普世华人教会最落后的一个地区之一。普世华人教会最落后、最懒惰的地区,北美教会No.1。对啊,也是最不肯奉献的地区。我的意思是说,当然我们不是说北美没有好人,东南亚都是好的,不是这个意思。我的意思是,你要comparing equivalent,你要把平信徒跟平信徒比较,大学毕业生跟大学毕业生比较,拿到博士的跟拿到博士的比较。你不能博士跟学士比较,老太太跟小孩子比较,不是嘛。你就comparing equals,北美是非常落后的,而且是很骄傲,“我们认为我们是全世界华人教会的大本营”,尤其是Los Angeles跟Toronto,其实是乱七八糟。我每次去完亚洲回来我就跟我的教会说:“这次在亚洲教会学到这些的功课。”我也不是说亚洲是天堂,只不过是东南亚的教会要抬起头来,负起你们向普世教会可以做出领导的这种责任。

北美华人教会为什么乱七八糟呢?第一,是因为中国教会100-200年来不注重神的道的系统的教导;第二,受了不同版本的政治文化,不是越教越笨就是越教越精,精到好像鬼一样,两个极端,听到没有;第三,很多来北美是逃避现实、逃避困难,追求舒服或者是追求下一代的舒服,说穿了是追求下一代的舒服,或者是他们的理想。我就是这样来的,我爸爸告诉我(我爸爸是牧师):“我是为你们来的。”为小孩子的好处来的。所以牧师的孩子们一大堆做了医生,拿了博士学位,在北美。一大堆的牧师是unemployed,但是一大堆的牧师的儿女们都做了医生、律师、教授。

再加上从60年代到今天这40年来,全球的人类文化改变的速度是惊人的,而一个移民的心态是什么呢?通常一个移民的心态,是把移民所离开的那个故乡,当代的文化冻结(frozen)了,然后就把他romantic(浪漫化),这是叫做中国文化。我1965年离开香*港,用香*港人的话来说,我是暴*动前离开香*港的,香*港大bao动1967年。所以我所离开的香*港根本现在不存在的,你是去年离开大陆的吗?那个大陆也不存在的,已经改了。但是我们把一些固有的次文化frozen,当作道统文化来用,用在我们每天的教会生活里面,长执会的做事的方式,等等。我们所面对的是后现代、后基督教、异教的美国的文化,美国文化里面有一批华人。

反过来说,刚才我们说了很多负面的,我们再来说一些正面的。假如我们光是从,就业或者是受教育的自由跟机会来说或者就业的education,employment opportunity就业或者是受教育的机会来说,人类历史这么久,所有的中国人放在一起,今天北美的华人是最有福的。把美国、加拿大所有的人口放在一起,中国人跟韩国人是最有福的。就是在美国和加拿大这两个国家的人口里面,东方人是最有福的。今天普世的华人在北美,在受教育方面是最有福的。所以无论你是从全人类历史的中国人来比较;或者全世界的华人来比较;或者是我们所住的国家,黑人、白人、黄人来比较,我们的最有福。但是,我们是一群很懒惰的基督徒。我们是有约瑟、以斯帖那种的位份,但是我们在睡觉。

举一两个例子。忘了是哪一年了,大概1992、95年,我飞到新加坡去新加坡神学院。两个青年的学生来接我飞机,带我去那些大排档吃中饭。吃到一半(他已经接我飞机一个钟头了,要开车才到那个地方吃饭),我们用华语谈话才知道,两个里面有一个不是中国人,他的国语好到一个地步,不晓得他是韩国人。他毕业之后花十年的时间在海外华人教会实习,然后终身献给中国大陆教会做牧养的工作。另外一个年轻的男孩子22岁,他的理想、他的目标是(假如没有记错的话),是在他的一生中要向2万还是20万的人传福音,而他目前所有的假期都回到他的家乡或者新加坡当地,一个一个的传福音。

有一次我在新加坡神学院旧的那个办公室朝外看出去,胡问宪老师,一个退休年龄的老师说:“你看到那个女孩纸吗?那个女孩子是我们的校友,她是宣教士。她要去的地方是要这样子蹲在独木舟24小时才到她的目的地的。到了那个目的地,那个土人款待客人的最好的食物是把一只狗,给它吃点东西,然后倒过来拍拍,它吐出来的东西拿出来,上好的事物。”

我说这些是亚洲的神学毕业生的其中一两位,他们工作的场地。去年我去教书,我特别要求要教神学硕士班,他们都觉得我怪人一个。你这个堂堂的博士来,当然是教博士班跟硕士班了。我说我要教BTh的。因为BTh神学硕士班教过,我才能够了解新加坡神学院的灵魂。不是说不要教道硕学士,我也教道硕学士的。就去认识,原来他们二年级的同学们,26岁,男的、女的青年,已经在教会当家,虽然他们还没有毕业,没有牧师的。很懂事很懂事,来自一些非常困难的地方。有些我不方便分享。

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我还可以讲很多其他的事情。我在飞机上所遇见的一些商人,年轻人,20几岁,澳洲留学12年回来,回到东马。他是要管家里面六个事业,他是CEO,他是general director。原来我住的差不多四星酒店就是他开的,信主六个月。他的理想将来在他当地开孤儿院。这种的专业的人士,他们对亚洲当地的教会跟经济,对国际的经济,对宣教世界,对西方的教会将来有各种各样的贡献。无论是那个独木舟去宣教的女孩子,或者那个百万富翁等等,还有很多的例子。

下一代,就是你们20多岁的,我教你们no nonsense generation。我们这一代是什么呢?做牛做马做到死。我们这代是礼拜天晚上把教会的电饭锅拿回家里洗的,我们是洗电饭锅洗到死的那一天的,works generation。所以我们对上一代不满的时候,我们就哎,然后就哭,哭完之后留在那里在做。下一代的no nonsense generation不给你哎的,你没有草喂养他羊就跑了,下一代的眼睛是雪亮的。所以我个人,50岁,我受下一代的威胁很大,因为下一代对我的要求是很高的。我们对上一代要求没有那么高,乖乖的坐那里低头捶胸,说“我是很坏的基督徒”。

但是今天的基督徒是no nonsense,他们的速度也很快,internet上面是这样子的。每一天看见的视觉形象是三万次(the average person sees 30000 vehicle image in a day)。所以跟30年前不一样。但是我们面对人类文明的危机也是空前:无论是后现代的结构主义;无论是新纪元跟异教,东方宗教的兴起;无论是家庭的破碎跟所谓心灵的破碎,但是又缺乏圣经的教导;无论在教会内外缺乏令人服从的领袖的危机。理性的危机,宗教的、灵魂的危机,心理的危机跟领袖或者意志的危机。令爱着我们的神,我们的心、性、意、力,在全球的文明来看是在危机的状况。但是,我们又是最蒙福的一群,无论从什么角度来看。

那,我们愿意付上什么代价?我最近这几年喜欢用投资这两个字,how would you invest the rest of your life。我不是说每个人都跑去念神学就好了,不是。神学毕业生我又看到一大堆也是不能用的,也有,包括我自己,一出来就是不能用的。所以我说怎么投资人生,不是说马上跑去念神学院,不是。乃是长期的投资在你的长期、有效性(long term effectiveness),为了神的缘故,为了神的道、神的教会。这个long term effectiveness,长期的有效性,包括生命和侍奉的成熟。所以有好的侍奉的操练,再去有分辨的能力,再去神学院进修,是比较理想。我个人在20岁大学毕业就进神学院,所以我知道我是一个典型的西方的学院派的产品。结果我的人生学校是30岁之后学的,学到头浑噩率。你们很多都已经有很多人生经验了,问题是有的经验还不够,有没有高度的自我意识。

这里介绍一本书,The Making of a Leader, by Robert Clinton。这位教授影响我很深。当然我不能每一个字都同意他,因为他会接受某一些的灵恩的因素是神临到人的一些的工具,但是他那个general outline(整个的大纲)是很好的。他说神塑造一个仆人通常(不是每个人一样,个别不一样)有六个阶段:

第一个阶段是你在什么地方出生、长大,都是在神的手中、神掌管的,sovereign foundation。小的时候神大概会给我们三种不同的测验:一、诚实还是说谎的考验;二、服从的考验;三、对神的话跟祷告的渴望的考验。这是第一个阶段,sovereign foundation,神在那里建造基础。

第二个阶段是灵命萌芽(inner life development)。你开始信主了,很甜蜜的跟主的关系。

第三个阶段是侍奉操练(ministry skills development)。开始的时候是开车接送、做招待、发节目单,后来领查经、诗班,等等,很忙的。

第二个阶段是很甜蜜的,第三个阶段是很忙的。但是,每一个阶段到了结束的时候都是很乱的。你人生很乱的,有可能神在说“下面的阶段快要开始了。”那在第三个阶段结束的时候,通常会有两个很深的觉醒:第一,就是我需要操练,我需要更多的装备,(所以都来了归正学院);第二,是对于教会跟侍奉机构里面的权力架构有深度的觉醒,可能好的可能不好的,hierarchy insights.。

Clinton就做出一个很有趣,很令人深思的一个分析,他说,第二跟第三个阶段里面的人神主要的旨意是work in you and not work through you,神不是在用我们,乃是在塑造我们。不是神不用,乃是说最重要神是在装备我们。

好了,到第四个阶段,神就开始用我们了,这个叫做生命经历(life development)。假如你觉得在第三个阶段透不过气来的话不要紧的,四个阶段有很美的一个光景等待着你。有什么呢?疾病(sickness);或者神让你孤立起来(isolation),好像保罗十几年;leadership crisis或者说leadership backlash,就是说你带领,人家不服,还抽离的backlash;或者是你用血气做事情当然失败嘛;或者对spiritual authority属灵的权威你开始有一点了解,就是说属灵的权威不是建立在我们的学历跟履历,乃是在神给我们的权威;对祷告跟属灵的争战有更高度的敏感,等等。所以第四个阶段是不好受,但是就是在软弱里面神开始用我们,使徒彼得就是这样子。彼得到了后来就讲受苦,与耶稣同行、受苦;他给我们美好的榜样,让我们跟从他,受苦。

好了,有些人有第五个阶段的,但是可想不可求的。使徒保罗就有第五个阶段,我用中文讲是天时、地利、人和,就是说是convergent。就是说,我们的恩赐跟神给我们的岗位刚好可以达到最好,让我们更充分发挥我们的潜质,包括恩赐、包括才能。使徒保罗就有了,彼得没有的。彼得到了第四个阶段之后写完《彼得后书》,传说就是钉十字架死了。

无论我们有没有的五个阶段,Clinton说我们每一个人都需要有人生哲学。什么叫人生哲学呢?就是说你的生命里面究竟哪一些东西是最重要、最宝贵、最让你珍贵,还要传下去的?我们的价值观里面是哪些东向西?那当然就包括神话里面的东西。但是,我们要思考我们人生哪些东西要抓得紧紧的,哪些东西不需要抓。

第六个阶段也是可想不可求的,要看神给我们的寿命多长。使徒约翰就有了,使得保罗没有的,使徒彼得也没有的。第六个阶段本来的名字叫afterglow,但是有点不好听,叫回光返照。所以现在叫做celebration,就是感恩、见证。使徒约翰到了《约翰一书》,眼睛他都看不见了,“小子们”,“小子们,要远离偶像。”就是他一生的经验结合起来,感谢神的信实,鼓励下一代。作见证,鼓励下一代。

所以第六个阶段的不要做第三个阶段的东西,我感觉是这样子。至少看完Clinton我在想,我59岁会不会创业。华人牧师很多59-65岁的创业者,新的事工嘛。那究竟我们要留给下一代的是新的事工呢,还是我们一生神教导我们的经历呢?我不是说每一个人都不能够在60岁的时候创业,乃是说Clinton经过了研究几百到几千个圣经人物,教会历史人物,跟当代传道人总结出来的结论。当然不是圣经,但是你去查圣经人物的话,也有很多很有趣的一些共同点而已,给大家参考the making of a leader by Robert Clinton。

 

有什么问题?

问题是:面对着四个危机,我们如何装备自己,面对这些挑战吗?

我第一天说,神学教育有正式的、非正式的,有半正式的。非正式跟半正式的神学教育意思就是说,你们上班之余好好地进修、苦修,这是一方面;要分辨,分辨的时候要有立场。立场哪里来的?分辨那里来的,是一个cycle。所以,在真理上面要成熟、要长进。

我个人的负担,只会说我个人中华展望的个负担,就是我们看见有很多no nonsense generation的信徒渴望神的道。所以,我们是用短期教学和神学书籍出版。因为中文的神学书籍实在是太缺乏了,正统的东西太少了。我们读赵中辉牧师苦苦翻译出来几十本书,已经读了2、30年了。他是做了很重大的贡献,但是我们要跨到下一步,就把更重的一些的让中文读者能够读得到。

假如神给你这个力量的话,假如你不是完全不可以读的话,应该好好的把英文搞好。因为英文的好的神学书籍跟中文比较,可能多几千几万倍也不夸张。反正就是那个数量是这样低的。很多时候我们就说“我们读中文的就可以了,不需要读英文。我们是华文神学院,我们就读华文的。”这个是井底之蛙说的话。你不晓得外面有多么多的东西,好的、不好的,新的、旧的,左的、右的,都有。就算今天我们翻译100本书给你,还是入门的入门。所以,请问:“你们花了多少功夫拿到你们的学位?”又反问,你用了多少工夫拿你的学位?我不是说therefore(因此),每个人都要去神学院fulltime,不是。我只是问:“你如何投资在你信仰的基础上面”。能够用英文读的就好好读一些好的书,不能用英文的为我们祷告。

还有跟我们同道的还有几个,我们不是唯一的在翻译改革宗的神学书籍成为中文,我们绝对不clean我们有这个专利,不是。改革宗翻译社已经走在我们前头,但是我们有几个机构都在努力。尤其是我们看见国内的渴望的传道人跟教会领袖们。所以就让我们不断地去努力。

我们怎么面对?自己要分辨。我再说,说了再说,以前我说:“好,好。去Westminster读个两年就好了。”不这么简单。是你自己要有高度的醒觉,知道神要你做什么,然后你投身、投资你的时间。很多是工余的,好像你们,苦苦的把一两个,三个四个礼拜抽出来。问题是你长期要做什么?你知道自己需要什么吗?需要神的道、神的话,一个系统的信仰。这个信仰有系统化之后又不要骄傲,学了一点点的神学就回去做专家,就回去骂牧师,骂传道人,然后搞到头破血流。又做了一个教会内战战场的伤兵,要找人家有地毯把你的眼泪丢下去。所以,长期的投资。

耶稣基督做四件事情,同一个礼拜,最困难那个礼拜做了四件事情:第一,他为耶路撒冷哀哭,他为耶路撒冷哀哭是因为他对教会深度的关怀的表现,但是他不是无病呻吟,他不是在作弄感情;第二,他跑去圣殿里面赶走所有买卖的人,他执行他圣洁的愤怒和管教,但他不是乱发脾气;第三,天天在圣殿里教训众人,耶稣要钉十字架了,为什么还要讲那几天课,可以放假四天吧?可是他每天教导人;第四,每个晚上他去橄榄山上祷告。这四件事情是配合起来的,刚好给我们一个在不完全的教会里面,支离破碎的教会里面,如何做一个基督徒一个很好的榜样。这个是我20多年前在基督教电台听了一篇讲章的outline大纲,20多年来我不断的在分享这个大纲。

 

刚才我对巴特说了一些的话,我请陈佐人牧师来回应一下。

陈佐人牧师:因为巴特基本上就是影响了整个我们现在的圣经研究,所以巴特是很重要。我在我们早上的圣经论我会提到巴特。今天下午我会再讲的。基本上我就是说我们整个对所有这些宗派的情况,从完全的拒绝到完全的接纳。所以,整个这些问题,不能够我们随随便便的只是感受和经历。包括林牧师刚才讲的教会,如果是极端保守的,很可能。这些都是我们过去的背景,影响我们。所以,如果人是永远活在这种对自己的历史、过去的反映,你永远没有办法达到一个平衡的。

而我在这里基本上讲两个很不同的:一个是个别信徒,一个就是作为信徒领袖或者教会领袖。所以你作为一个个别的信徒你做研究,你当然可以看不同。但是,如果你作为一个教会的侍奉的人,作为一个带领、栽培其他弟兄姐妹的人,一定要有分辨的态度。所以现在基本上对于这些新派,或者我们叫他做post-liberal(后自由主义)的神学的接受程度,在华人教会和神学院到了一个很危险的地步。现在华人教会,甚至一般的信徒,没有读过神学,都将圣经的oral tradition(口传)到write tradition(书写)看为是天经地义的事,是不是?你们从来没有怀疑过这个假设,这一切的假设就产生了整个现代Biblical Criticism(圣经批判)的问题。结果,你说“我不管,我对这些历史的问题我都觉得是可以。总之,有问题,我就说是圣灵的默示。”结果是你没有负担。

 

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