《威敏斯特信仰告白》第五讲
主讲：林慈信牧师_校对：刘加立弟兄_文字：凝香百合姐妹
背景：现在我们回到《威敏斯特信仰告白》第一章，还没有讲之前先告诉各位《威敏斯特信仰告白》的背景。当时在英国有好几派的神学思想，这些都是清教徒们所考虑到的。第一派是隐秘的天主教派，英国虽然自从1527年亨利八世主张要离婚，所以离开天主教（1527）。其实英国的国皇都要承认一个事实，有一些死硬派的天主教是不罢休的，哪知道西班牙会不会透过他们来进攻英国呢？他们这样做过嘛，1588年英国海军打败了他们，他们当然认为这是神给英国的旨意，打败了Spanish Armada西班牙的那些船，但是信仰方面肯定有一些继续迷信于天主教的。天主教的问题就是：《圣经》以外教会教皇的权柄与《圣经》一样那么高。这一派是隐秘的天主教派。第二派是懵懵懂懂的圣公会。就是国王或者女皇说什么就做什么。第三派就是阿米念主义，阿米念主义来自荷兰，也影响英国的教会。第四派是17世纪版本的灵恩派，就是贵格会，他们的灵恩的方法是他们聚会的时候没什么的，什么节目都没有，静坐，谁有圣灵光照就站起来讲，讲完就坐下来，没人讲就安静，当然他们也有一些在地上滚了、发抖那些的现象，所以就叫做quake，发抖的意思。天主教、圣公会、阿米念、贵格会，还有一些是理性主义派，理性高过圣经，然后才来清教徒。清教徒分英格兰的公理宗跟苏格兰的长老宗、荷兰的改革宗，这只不过是教会的名词，他们信仰都是清教徒，都是改革宗的，英国叫公理宗，苏格兰叫长老宗，荷兰跟德国叫改革宗教会。所以威敏斯特的信仰告白，是同时考虑到天主教、贵格会、阿米念和理性主义或者是自然神论四种不同的错误的，所以我们要知己知彼好像他们一样，而巴刻，不是巴特，J.I.Pecker（《认识神》的作者）巴刻说《威敏斯特信仰告白》的第一章，我们现在要读的这十段，是历代来最好的、最扎实又完备的圣经观或者圣经论，没有比它更完备的。不是没有其他的，我们的读本里面也有《芝加哥圣经无误宣言》-1974年，这个是好东西。我们从现在开始读完了那个普遍启示之后，我们就跟着这《信仰告白》来讲的，为了我们在很有限的时间里面能够给各位有正确扎实的圣经观、神论、人论、罪论跟基督论。
第一章 论圣经
1、本性之光就是自然启示与创造护理之工。
就是自然界的自然启示，虽然彰显神的善良、智慧和全能，叫人无可推诿，可是这种自然启示是不足够将得救所必须的神的知识，关于神和神的旨意的知识给人的。所以，下面那个所以后面就是特殊启示了。所以神愿意多次多方地将自己启示给祂的教会，并且向教会宣布祂的旨意，之后为了更加保守并传扬真理的缘故，而且为了更坚立教会、安慰教会，抵挡肉体的败坏，撒旦与世界的恶意，就陆续地将全部的启示写下来，笔之于书。于是神先前向祂百姓启示自己的旨意的方法，也已停止，故《圣经》成为我们所必须要的。这里说普遍启示并没有意思要启示神的救赎，那神的救赎从创世纪第三章开始，多次多方地启示了、宣布了祂的旨意，但是因为人用口传肯定会传错，所以神要坚立教会、安慰教会、抵挡肉体的败坏，魔鬼的攻击，就把神要给人的启示写下来，也就是说圣灵默示下来，于是，《圣经》是必需的，是为了我们知道如何得救所必须的。因为神先前向祂百姓启示自己的方法都已经停止了，比方说异象啊，神迹啊，等等都已经停止了。那这里我要说一声，在《圣经》里面的神迹都是另类的，是一种平常就算是非基督徒，你跑去医院去看看，也有一些cancer（癌症）突然之间消失的，那是神的护理的一般的作为，跟《圣经》的神迹是两码事。《圣经》里所有的神迹包括方言、异象等等，都是为了彰显祂的救赎计划的，跟《圣经》以外的是不一样的。
2、在《圣经》或者笔诸于书的神言的名义之下，《圣经》包括了新旧约圣经，旧约39卷，新约27卷，书名于此从略。
本来的《信仰告白》都列出了66卷书的名字的，这些书都是出于神的默示，为信仰与生活的准则的。关于默示这方面，我看看我有没有把默示这一段收在我们的…好，有一段的文字是可圈可点的，请各位自己去找，在《圣经新词典》里面《默示》，巴刻写的，《圣经新词典》有可能在网上找得到，各位去图书馆找巴刻写的《默示》，默示是inspiration，《圣经新词典》中按a、b、c排的，它不是用中文的笔画次序排的。
圣经都是神所默示的,我在这里简单地解释一下什么叫圣经都是神所默示的。就是说写下来的每一卷书就是神的话,就-是神的话，默示不是灵感，不是人受了启迪写了伟大的音乐，好像贝多芬写伟大的音乐，不是的，那是从下而上，这是从上而下的。这里没有讲神是如何默示，究竟是默书这样子的，神说你写：耶-和-华-是-我-的-牧-者，是这样子吗？写诗的时候肯定不是，但是启示录呢？在西奈山上的那些话呢？很有可能就是一个一个字默示下来的啦，各种方法，方法有所不同，也是奥秘；但是默示这个意思是呼出来的意思，不是圣经把神呼出来，是神把圣经呼出来。圣经把神呼出来是巴特派的新正统的说法，神把圣经呼出来是正统的说法。
我再说一次，因为默示这个字inspiration就是呼出的意思，呼出来的意思，不是圣经把神呼出来，是神把圣经呼出来，这是默示的意思。我不晓得你是不是这样相信圣经，是神一个一个字把祂的话呼出来，结果写下来的书，就是原稿，就是神的话；还是你相信《圣经》里面只有得救跟成圣的部分是神所默示的，其他是有错的，这个是典型的新福音派的说法。
3、（第二页第三段）一般称为伪经的各卷，既非出于神的默示，所以不属圣经正典，因此伪经在神的教会里没有权威。
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这个刚好是针对天主教讲的，只能当做其他属人的著作看待，或者使用之。关于圣经的正典，至少是关于新约的正典，请参考我们的读本（接下来），读本的019A，也就是207 -225页，这里是最好的关于新约正典的笔记。因为是我的老师叫我们抄下来的。我猜想你没有读过这种的正典的笔记，它背后的信念就是神，圣灵不单单默示圣经，圣灵保守整个新约圣经，整个抄写，面对异端的过程。你要慢慢读，很细的，一步一步的讲的，讲到最后第五部分，就告诉你神就是正典，神是自己为新约圣经作见证的那一位。这个科目没有时间去讲正典，但是我告诉你这里有好东西，是我的老师Richard B Gaffin葛理奇，葛培理的“葛”，，真理的“理”，奇人的奇，葛理奇博士写的。
第四段跟第五段是非常非常重要的，第四段是为什么我们信圣经的权威，第五段是为什么相信圣经是无谬误的。这两段问的问题是不一样的。第四段问的问题是为什么我们相信圣经是最高的权威？第五段的问题是我们为什么相信圣经是神的话是无谬无误的？我们先来看第四段。
我们没有读之前请各位知道你们手上这本小东西，每一段都有一大堆的经文的，这里只是把经文删掉的浓缩版。假如你要经文的话，我可以把电子版给你们，我有三百几十页的《威敏斯特信仰告白》读本，我把所有经文用中文都找人打出来。但是叫你们再买多一本几十块钱的读本，你们可能会破产，所以我就把电子版给你们，反正我常常修改的，以后我会再修改，因为还是觉得翻译的不够精准，信、答、雅三方面都需要。顺便提一提，假如你要有一本好的灵修圣经，要花一点钱买《新译本研读版》，研读版新译本大家都有吗？对，那本里面有《威斯敏斯特信仰告白》，不是广东人翻的，你读起来像广东话，我都修改过；这本圣经里面的七卷圣经的注脚，我都校对过，所有的信条跟20篇华人创作的神学文章；但是还是需要再修改。
4、我们为什么信圣经的权威
第四段,因受信服的圣经的权威，不在乎任何人或者教会的见证，不是神学家，不是教皇说圣经是最高权威，所以你信。不是，乃完全在乎神，祂是真理本身，神是定标准的那位。而在乎神是《圣经》的著者，因为圣经是神的话，所以我们接受，所以我们接受祂是最高的权威，而不是《铁证待判》、《游子吟》说什么什么，什么什么，你相信，不是，那些都是旁证；不是坏东西，都是好东西；但是那个不是说服你《圣经》是最高权威的那个论据，假如你是读了《铁证待判》、《游子吟》信耶稣的，那你重新要把脑袋还给耶稣基督做你的思想的主宰，不然的话，你还在独立自主地迷信那些证据，或者迷信科学，教会里面一大堆这种人。
所以第四段是讲我们相信圣经是最高的权威，是因为神是《圣经》的作者。你说这个不是自圆其说吗？不是循环论证吗？是的，全世界的人都是循环论证的，不过很多人自欺欺人，觉得自己不是在做循环论证而已。没有一个人可以不用自己的预设前提来证明自己的立场，不可能的，不过很多人隐藏就是了，他们是不诚实的。我们很诚实说，我们为什么信《圣经》是最高权威？因为神写《圣经》，我们也信《圣经》是神所写的，因此祂是对我信仰最高的权威。那慢一点，且慢，不要问非基督徒“你不会信服的”，他从来就不信服，他读了《游子吟》也不信服，不过他信他自己对《游子吟》的评论是最高的，他通过了自己而已，他没有通过上帝。我们信《圣经》是最高的权威，因为《圣经》是神的话。
第五，不过《游子吟》跟《铁证待判》的证据也不是没有用，第五点马上就讲了。
5、你为什么相信圣经无谬无误的？
我们可能受教会所作的见证，就是神学家了、信条了，感动了，他们影响我们。牧师讲道你感动，因而对《圣经》有高度敬畏的尊重。下面就来了，《游子吟》跟《铁证待判》的证据了。《圣经》有祂的主题是属天的，教义是大有功效，改变人心的，文体这么庄严，各部都是符合的，当然包括预言应验了，当然了。全体的目的就是要将一切荣耀归给神。《圣经》充分地显示了人类唯一得救的道，还有其他许多无比的优秀点，全体这么多的优秀点都完整，都证明，都能足够地证明《圣经》本身就是神的话的证据。《圣经》本身有证据的，人不是因为他不信，人不是因为他不要信，所以不信。虽然如此，我们所以十分接纳并确实相信《圣经》的无谬和真理性，与《圣经》从神而来的权威，乃是由于圣灵内在之功，藉着并同着神的话在我们心中所做的见证。最后这段话很重要哦，不是因为科学的证据，或者任何的证据，乃是因为圣灵内在的，在我们心中藉着神的话同着神的话with the word，in the word， through the word在我们心中作见证，你相信《圣经》是无谬无误的，是因为圣灵与《圣经》同作见证。那这一点是加尔文的神学最重要的贡献之一，你不要说加尔文最大的贡献是预定论，首先不是预定论，预定是《圣经》里面讲的，不需要加尔文发明。假如有人跟你讲路德是讲因信称义的，加尔文是讲预定的，表示你一点都不懂加尔文，没有读过他，都是外行人讲的话，一点都不配基督徒讲，还不要说是神学院的老师讲。加尔文真正的贡献，这个是第一点，圣灵内在的与神的话，藉着神的话一同做见证，这个才是他在神学里面的贡献，还有其他点的，读到我会告诉你哪些是加尔文的一些的踪迹在这里。因为写这本书是1647年的时候,加尔文已经死了好久了，加尔文是1509-1564年，这本写成是1647年。但是他有些很独特的看见，就是圣灵不单单是默示《圣经》，《圣经》写完了，圣灵与《圣经》同作见证，直到今天，直到主再来。
所以我们相信《圣经》是无谬，我先解释什么叫无谬？infallible。1970年之前，无误的意思就是无误，《圣经》没有错误，无谬的意思乃是《圣经》不可能有错误，因为《圣经》任何瑕疵都没有，包括没有错误，这是1970年之前无谬的意思。所以1970年之前，欧洲、美洲的神学家讲无谬就够了，不需要讲无误的，无缪就包含了无误了。但是有了巴特的新正统和其他的新派神学的影响，欧洲就开始不再强调无缪无误。受到欧洲影响的富勒神学院的创办人的儿子Daniel Fuller，在1970年代初回到富勒，他就开始承认自己不相信圣经无误的，而他的爸爸当然就欢迎他回来，他的好朋友harburm就做了院长，harburm院长，Dean harburm是旧约教授,他也接纳创办人的儿子，所以从1970年代初富勒神学院是第一间自命福音派的神学院，不再要求教授们相信圣经无误。那么他们怎么说呢？我说是第一间，所以今天已经很多的了，不是一间而已了。他们怎么说的呢？他们用“无谬”这个字，但是1970年之后的“无谬”这个字就是没有什么缺点，但是不包含无误的意思。比方说《圣经》在得救和成圣的教训上是无谬无误的，但是其他就有错了，特别是科学跟历史，或者说《圣经》全部是无谬的，但是有些部分不是；或者说圣经有一部分是无谬的，但全部就不是。不论你怎么讲，全部是无谬，有些错；或者说有些没有错，全部不能说是无谬；或者说救赎那方面是无谬，其他的不是无谬等等。今天华人世界里面，众多的神学院的老师，已经不再相信圣经是无谬无误的。更微妙的是这样说，我相信《圣经》无谬、无误，好，在神学院的课堂上，再等十分钟他会说因为这个是福音派群体公认同意的信仰，意思就是说我相信福音派相信《圣经》无误，那这种的说法叫做后保守福音派，这是最新的说法，就在你们的旁边的，另外一所神学院里面正在流行这种的说法。
再来一次哈，1970年之前圣经的无谬这个字，就是《圣经》不可能有错误的，连别的缺点都没有，何况是错误，不可能有的。这个是以前的说法，现在我们相信《圣经》无误的人就不能再用“无谬”这个字了，除非你说“无谬无误”，那就没有问题。因为“无谬”这个字被那些不信无误的人抢去用了，你懂我的意思吗？他用了那个字但是不是指无误，所以我们就要讲无误了，因为相信无误的被批评说“这个《圣经》无误都是西方文化的包袱啦，是基要派硬来的，注重理性等等”一大堆的名堂，冠在我们的头上。事实上反对坚持《圣经》无误的，包括斯托德John Stott ，他是Evangelical Truth 中文叫什么真理，福音真理，他有本书里面花了两页指出五点，为什么“无误”这个词不适合，典型的新福音派的做法。所以今天我们信的是《圣经》的无误，不单单是无谬，我告诉你在哪里找，一份很重要的182-189页，在我们读本里面，182-到189页是1978年出版的《芝加哥圣经无误宣言》，《芝加哥圣经无误宣言》。现在我们不读，先告诉你在什么地方，182。
好，那今天我们美国有几位华人牧师，还有一位曾把这篇文献再次的翻译，这个文献是吕沛渊老师跟李定武牧师跟师母翻译的，新的版本是张麟至牧师翻译的，所以我们有四个，包括我四个牧师跟一位师母，都在翻译跟编这个《芝加哥圣经无误宣言》。我们下午要各位好好去读这个《芝加哥圣经无误宣言》。好，刚才我们读的第四段、第五段，我再说一次，第四段是讲我们为什么相信圣经是最高的权威、信仰生活各方面的权威，第五段是讲我们为什么相信圣经是无谬无误的。
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