《威敏斯特信仰告白》 第九讲 第一章 论圣经
主讲:林慈信牧师_校对:刘加立弟兄_文字:凝香百合姐妹
我们继续讲当代圣经观的新正统的看法,我们刚才读了1967年的某宗派的论圣经的信条。现在我们回到193页最后那一段,很不幸的今天一部分的华人神学家,为了要了解文化,向文化说话,这个也是施莱马赫的原意跟动机,他们就非常欣赏、推崇施莱马赫或者不自觉地在思想上成为施莱马赫派人士。而施莱马赫的宇宙观是泛神论的,他认为宗教的本质乃是人深深地意识到自己是绝对依靠宇宙中那个无限的,这个无限的可称为上帝,也可以称为自然的。
巴特的圣经观
194页,新正统神学以巴特为代表,他受了祁克果的存在主义的影响,强调人的宗教经历是主观的,美其名是主体的,巴特认为上帝的话与圣经是不同的,上帝的话是人与上帝在时空中的存在式的相遇。存在是什么意思呢?存在就是不可能用话来表达,存在就是主观的,比一刹那更短的,是永恒进入到瞬间的,半刹那儿的,不能用字来抓住的,这叫存在的-相遇,乃是不能被改化为语言思想的,而圣经是什么呢?圣经就是这个话-不能抓住的话的见证,圣经是这个话不能抓住的话的记录,那是人写的,有错的,不完全的。不过,当人读圣经的时候呢,上帝可能再一次与人发生存在的相遇,再来电,火山再爆炸,圣经那一刻,也指着那一刻呢又变成神的话了。把圣经与神的话,那个超越人的经历神的话分开,听起来很敬虔,事实上就在圣经论这个基础性的教义上大打折扣的。
1967年《信条》的影响-新正统神学的偏差(不提圣经是神的话)
刚才我们已经读过了,现在我们来解释这段1967年《信条》,这段的信仰告白主要描述了耶稣基督道成肉身,圣灵对耶稣作见证,圣经被写成书,教会顺服圣经,这些的历史事实;教会听到了圣经里的神的话,请注意,这段标题是圣经,从来没有提到圣经是神的话,更不要论圣经的无误了。我再说一次,教会在圣经里面听到了神的话,懵懵懂懂的基要派“对啦对啦”,不是,他没有说圣经是神的话,他说在圣经里面你可能听到神的话,也就是说你读圣经的时候你可以再次来电,圣经不是神的话。这只是对一些事实的铺陈,等于没有宣告任何圣经论,这种的信条可令完全不接纳圣经权威的激烈派,新正统人士,还有不明事理的好意乐观的福音派人士,都同时接纳。
今天不少神学家的著作,就朝着这个方向走,就是我的香港的朋友,那个最高学府的院长,听起来很正统,同时可以让那些信仰完全偏离正统的教会内外人士接受的。换言之,新正统神学家之偏差不仅在他们说什么,更重要牵涉到少了一个字,他们“不”说什么,问题在于他们不肯、不敢、不愿意再讲那个传统正统信仰中的要点,就是,圣经就是神的话。
新正统派在华人神学界中的流行
华人福音派神学人士中,最近这二三十年来,有不少欣赏巴特,推介巴特,活用巴特的启示观的一个例子。下面一段文字来自一篇很维护在影音时代中文字,就是读书的重要性的文章,这段文字来自某某出版社,鼓励基督徒读书的一本杂志的创刊号。道就是话,与文字,道与文字之间有着一种辩证式的微妙的关系。道成了肉身,上帝在地上留下了痕迹,在人世的历史中见证人目睹耳闻,亲身摸过、争辩过、否认过、都过去了,随肉体之归于尘土而湮灭了,感官的接触都过去了。还剩什么?遗留下的痕迹,以文字留在人世的历史中,文-以载道,道显现于字里行间之中,有待搜索,追寻,营造,想象,建构,一个历程,绝非当下,直指那日子,那时辰,此间还是文字,迷人的漂亮是吗?在讲什么?在讲文以载道的那个“道”是摸不到的,都经过历史已经消灭了,今天有什么,只有文字,让我们去追索,营造再重新建构,建构什么?新的东西。就是没有客观的绝对的“道”的,当然他这里是不是在讲圣经呢?他又没有说,他故意地朦朦胧胧的给你讲了一大番话,这个也是香港最聪明能干的神学家之一,都已经好十几、二十年的。新正统派在华人神学界中的流行,一定导致到教会的信仰主观化,客观的真理命题的启示的,就是教义呢逐字地默示,系统的教义都被弃绝的,前途不堪设想。
新正统圣经观的来源
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好,现在我们再详细一点来看新正统的圣经观是怎么样来到的?我们从康德1790年一直走到1919巴特的《罗马人书注释》这段,我们用一本很简单的,给平信徒看的《现代神学论评》,是我的宣教学老师写的,你看宣教学老师是不折不扣的神学家,这样子教宣教学就不是光光讲技巧了,不是光讲伎俩的,是讲神学的。好,《现代神学论评》第一章。第一章是讲1919年之前,就是《罗马人之注释》,巴特的第一本,所谓在神学家游戏场丢的炸弹之前的背景,也就是康德对当代20世纪神学的重要性。20世纪的神学可以说是从瑞士一间教会的牧师书房开始的,创始人就是一位年轻的牧师Karl Barth,25岁那年在那里牧会,这是历史上的新的转折点,这本神学宣言。这个神学新时代的首次的宣告,以巴特一本《罗马人书注释》的形式出现的,这本书的重要性,将会在第二章,也就是中文翻译本的第一章会简述的。我们在这一章里,我们要说明1919年后的神学变迁,是属于比较大的海洋,19世纪的现代和20世纪的当代的神学分歧,仅仅在于一些建立在共同预设的着重点不同而已,就像很多神学家所说的“巴特在神学家的游戏场丢了个炸弹”,也应当有更准确的修正。其实巴特在同一个游戏上那边设了一个炮弹到另外一边而已,也就是说他是个新新派,只不过在新派的游戏场里面丢了个炸弹。从这个意义上来看,巴特的所谓革命不是1919年开始的,是从启蒙运动的哲学大王康德所创始的。318页,世界或者人类已经成熟了这个观念呢不是潘霍华创始的,是文艺复兴,是指16世纪和西方启蒙运动是指17、18世纪的主题曲。后者就是启蒙运动影响了现代文化的每个层面的,康德系统化了一个东西,系统化了现代人对理性掌握物质和所有超物质事物的能力的自信心。再来一次,现代人呢很有自信,认为理性可以掌握物质,连超物质的也掌握了,因为他把它放在那个信仰的彼岸那边,因此康德的影子伸展到19和20世纪的。1784年,康德归纳了启蒙运动的要求,启蒙Enlightenment就是人从自己加在身上的不成熟释放出来,这种不成熟呢表现在人依赖外在的权威,因此启蒙和自主就成了同义词了。现代人的主题就是:敢用你自己的理解,没有约束,没有外在指引而思想这种的自由,从武断教条的睡眠中要被唤醒,这个是康德的一些口号。
人的自主注入新的因素
319页,基督徒对这种所谓新调子并不陌生,魔鬼在伊甸园里已经质疑任何在人以外的权威,牠问夏娃“上帝真的说吗?”牠邀请人追寻启蒙运动的自我释放之路,牠提醒夏娃“上帝知道,你吃的那天眼睛会明亮的,你会像上帝认识善恶的。”不过康德和现代的启蒙就注入一些新的因素,就是人的自主,在这个自主上注入新的因素:
第一,新的宗教观。人的心是一切思想的出发点,一套新的宗教预设在塑造现代人的思想,人是上帝的形象,因此必定不断建立一些观念,来看待自己、上帝与世界的。那这个是作者在讲的。从圣经所称的“心”,从人性本身,从这个使人与一切事物与上帝连上关系的心-一生的事发出的(箴4:23);人的思想如何,他的生活、生命也如何的。
好,321页,翻过来,古希腊世界的“心”,有了自己的宗教游戏规则,建立在形式和物质的矛盾上,也就是说物质不是真理的所在,是幻觉,形式或者理念界才是事物真相的所在。
中古时期呢,西方的基督教采用了这些非基督教背约的,就是违背圣经的观念,基督教信仰做出了新的让步,结果是另外一套的游戏规则,环绕着,自然,“楼下”是自然,“楼上”是恩典的观念。这个自然是指自然的理性。下半页,这两个掌管人自我认识宗教主题,自然和恩典都不是圣经里的观念,自然背后的预设不是圣经所宣告的,顺从创造主的那个被造世界,不是诸天诉说神的荣耀那个诸天,自然乃是一个自主的架构,人类的自主,再一次地化妆了古希腊的形式物质观念,以新的要求来修饰,在这个让步中恩典也失去了基督教的特质,而成为一个上层建筑的限制观念limiting concept,而不再是指掌主权的上帝,彻底改变人生命的那个恩典。不是的,恩典这个词不是这个意思,中古时期的阿奎那的综合模式,把自然的人从超自然的恩典解放出来了,那这个就是我们昨天讲过的自然神学,人可以靠自己的自主的理性来认识上帝。我再说一次,这个自然神学就是人可以靠自己的自主的理性来认识神,来建立神学与教牧辅导学,引进心理学,来建立基督教的神学或者是辅导学是同一码事。我再说一次,人单靠自主的,就是离开上帝的,不顺服神的,可以按照自己理性的,可以建立一套神学的。所以古希腊是有“楼下”的物质,“楼上”的形式。中古时期阿奎那的“楼下”是自然,也就是自主的理性,“楼上”的恩典,那个恩典也是很渺茫的。
321页,康德与启蒙运动的精神,现在让人的解放,不仅仅是基督教与人本主义的妥协,自然与恩典完全分开了,这个分开是一致的,系统的,自觉的,在西方文明是首创。也就是说康德比文艺复兴跟启蒙运动更加彻底地要人离开上帝独立出来,人必再重生,成为一个完全自由自主的位格,从一切控制他思想的因素解放出来。根据这样的精神,自然界所以人从中古时代的综合模式存留,这个自然界还存在,但是也完全改造了,自然成为一个宏观的范围,但其中人可以行使他的自主。现在自然是什么呢?是个无限的范围,由自主的数学思想来控制,所以这个物质世界,这个自然界就是数学可以去控制的,不再有上帝的创造,没有上帝的护理的。人解放了,自然界只不过是由数学、科学去研究的,没有上帝超然的创造,没有上帝托住。所以一大堆的事实都是赤裸裸的孤存事实。自从康德以来的西方哲学思想与西方神学,都说明这些预设是借用基督教的成本,因此是自我矛盾的。这些思想创造了一个新的世界。
(322页)第二,康德的影响。以人为中心的自主,在康德的思想就更加地透彻一致了。启蒙运动“心”赋予人的理性完全解放,就是离开上帝,离开圣经,就是自主的自然界在其中,事实就是科学研究的事实的意义完全与上帝脱离关系,因此事实就成为残酷的(我先停在这里哈)。
正统的基督教说,你看到一朵花、一片草、一片叶都是上帝造的,现在,现代人就说不是的,都是科学可以研究的,上帝已经脱离了自然界。我们多多少少都受了现代的自然科学的影响,我们基督徒常常都是已经接受了康德和启蒙运动的科学观。我们应当说每一朵花、原子里面的分子都是上帝造的。从这个角度来看,也就是说上帝在我们没有研究这个原子之前,上帝已经认识这个原子了,我们只不过第二个、第三个来去研究而已。事实在康德后的现代思想就成为很残酷的,这种的宗教态度对人的能力的评估是乐观的,特别人的理性是最高的权威,是衡量真理至终的准则,这句话就是康德最重要的。对人的能力评估是很乐观的,人的理性是最高的权威,不是圣经是衡量真理的最高的准则,理性,唯独理性足够去判断现象世界与真理世界,两个世界都有理性去判断的。
好,下面322页,对康德来说,这种自主的意思就是说用人的自主的理性来取代基督教的自主或者上帝自主的启示,人离开上帝,宇宙最高的主宰不再是耶和华,是人的理性,那位自我证实自己的上帝,透过圣经的自我启示,这些都被取代了。康德至终的控制原则就是宇宙性的人的理性。黑格尔就把它变成是德意志了,德国的,宇宙性的人的理性。(323页)真正的宗教并不在于认识上帝,或者考虑上帝为我们的救赎做了什么,而是我们可以做什么以致配得救,每个人都可以确实知道完全不需要学习圣经的。这个理性的自主的观念与布特曼的去神话化就不远了,根据布特慢现代人必须制造新的神话来实现圣经对人的自我认识的要求。我们每个人都想认识自己嘛,所以再创造一些新的神话就好了。我在这里停一下
所以很多最新最新的21世纪的牧师讲道的方法,他受到后现代影响,但是背后有布特曼,就是说你整篇讲道就讲个故事就好了,你把圣经那段经文化为一个故事,不是喻道故事哈,整篇道是一个故事。因为宇宙并不存在真理,都是叙述,都是故事。那这种是完全不相信宇宙有真理,圣经没有教导真理,圣经讲的是故事,所以我也讲故事,但是我的故事是从圣经那里激发出来的,这个是最新的讲道法。也就是为什么很多教会你听起来的讲章就像心灵鸡汤,因为他不相信宇宙里有真理,不相信圣经里教导真理,只教导一些的故事,而这些故事有他的时间限制嘛,所以我们再来创造新的故事。
好,自主就导致什么呢(323页)?拒绝相信创造,复活是历史,都是神话,人自主的理性做启示的审判官。很重要!那这句话其实是来自自然神论,是康德之前,1710年就有的。人自主的理性作为启示的审判官,引致Pannenberg潘能博理性分析,复活的故事是传说或者Cullmann(库尔曼),拒绝接受《创世记》的创造叙述是真实合理可信的历史的。华人界的旧约教授们跟作者们,不缺乏这种人的。有一本讲旧约的,他说旧约《创世记》不是讲创世的,你不要误会了,《创世记》是讲先祖的历史,是讲亚伯拉罕,以撒,雅各的历史。不是讲创造的,所以头几章只不过是序言而已。旧约是讲什么人的与神的恩哪、怨哪、情啊、愁啊等等,不是讲创造的。这位是比我年轻一岁的当代的,广东话“当红炸子鸡”,旧约教授写的书。老一代的,我的长辈有一本也是讲创世记,迷人的美,“清晨,早上你的眼睫毛看到好像雾一样的”,简单的说framework theory(架构论)创世记第一章好像剧本一样的,他们这两代的,一个是存在主义,一个是最新的学派,华人哪,都是多年来在香港教神学的,先后在香港跟美国、加拿大,他们就广东话说“水过鸭背”,就是很轻率的就把创世记第一第二章就耍过去了,创世记根本原因就不是要告诉你上帝创造世界。那就不用再谈了嘛,就不用再传上帝是真的创造世界,更不用问是六天还是六个世代了。当代还有其他的神学家也是这样讲的,John Hammer 21:59也是说创世记是讲神的国度,神的约,不是讲创世,那我承认旧约是讲神的约,神的国度、神的子民,但你不能再多加一句说“不是讲神的创世”。那这个是现代的康德以来的圣经批判,就是整整19世纪100年,对不起,不止100年,1770年代开始就有的所谓的圣经批判。
好,刚才我们讲了两大点对不对?第一大点是在319页是新的宗教观,人的理性是一切思想的出发点;320页,古希腊是形式与物质的对照,中古时期是自然跟恩典,康德是自然与自由,或者说是理性与信仰或者是自由,这是第一点。第二点是在322页,第二点就是人的理性就更加透彻地贯彻自主了,唯有理性才能够判断现象界,连真理界都要判断的,所以理性不能接受的就当做是神话,或者根本不是圣经的原意。然后我们下一节要讲的就是彻底的相对主义,就是休谟那种的怀疑主义,就是说人不可能证明任何事物存在的,刚才才讲过理性是判断现象界的最高的审判官,那结果是什么呢?什么都不知道,所以呢耶稣究竟这个人是怎么样的?讲了什么话?不知道。讲了100年之后,新约的学者到了1900年就说不知道。
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